楞嚴經通議卷二

 

明•憨山大師著

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷二

唐天竺沙門般剌密帝譯 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

菩薩戒弟子清河房融筆受 

明南嶽沙門憨山釋德清述 

 

三示外道斷見顛倒:

 

爾時,阿難及諸大眾聞佛示誨,身心泰然,念無始來失卻本心,妄認緣塵分別影事,今日開悟,如失乳兒忽遇慈母;合掌禮佛,願聞如來顯出身心真妄虛實、現前生滅與不生滅二發明性。

 

時,波斯匿王起立白佛:我昔未承諸佛誨敕,見迦旃延毗羅胝子咸言此身死後斷滅名為涅槃,我雖值佛,今猶狐疑,云何發揮證知此心不生滅地?今此大眾諸有漏者咸皆願聞!

 

議曰:此出斷見之疑也!阿難聞前開示客塵、飛光,以示身境動有不動,則知生滅有不生滅義,業已領悟;但一向妄認緣塵分別之心為心,未見不生滅性,故願聞世尊即在現前的示何者是真實?何者為虛妄?如何是生滅?如何是不生滅?令真妄二體了然分明,方自信不疑,此乃阿難心願而未決,故匿王因之以請也!

 

匿王先事外道,姓迦旃延,名迦羅鳩馱,計一切法亦有亦無;又外道名刪闍夜毗羅胝子,而毗羅胝乃母號也!故云子,此計諸法自然。其西域外道雖多,而所計者不出斷、常二見,此二計斷見者。匿王已奉此法,故雖見佛尚執舊習,祇知死後斷滅;今聞此心不生滅性,猶懷狐疑,故請發揮,大眾願聞,若悟不生滅心,則阿難妄執之情自謝,真常之性自顯矣!

 

然死後斷滅之見不獨西域,而此方亦多,謂人死清氣歸天,濁氣歸地,一靈真性還於太虛,此斷滅之見也!若果還太虛,則因果絕矣!豈不幸哉?

 

佛告大王:汝身現在,今復問汝!汝此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞?世尊!我今此身終從變滅!佛言:大王!汝未曾滅,云何知滅?世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀現前念念遷謝,新新不住,如火成灰漸漸消殞,殞亡不息,決知此身當從滅盡。佛言:如是!

 

大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時?世尊!我昔孩孺膚腠潤澤,年至長成血氣充滿,而今頹齡迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,髮白面皺,逮將不久,如何見比充盛之時?佛言:大王!汝之形容應不頓朽!王言:世尊!變化密移我誠不覺,寒暑遷流漸至於此,何以故?我年二十雖號年少,顏貌已老初十歲時,三十之年又衰二十,於今六十又過於二,觀五十時宛然強壯。

 

世尊!我見密移雖此殂落,其間流易且限十年,若復令我微細思惟,其變寧為一紀二紀?實為年變!豈唯年變?亦兼月化!何直月化?兼又日遷!沉思諦觀,剎那剎那念念之間不得停住,故知我身終從變滅。佛告大王:汝見變化遷改不停,悟知汝滅亦於滅時,汝知身中有不滅耶?波斯匿王合掌白佛:我實不知!佛言:我今示汝不生滅性!大王!汝年幾時見恆河水?王言:我生三歲,慈母攜我謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恆河水。

 

佛言:大王!如汝所說!二十之時衰於十歲,乃至六十日月歲時念念遷變,則汝三歲見此河時,至年十三其水云何?王言:如三歲時宛然無異,乃至於今年六十二亦無有異。

 

佛言:汝今自傷髮白面皺,其面必定皺於童年,則汝今時觀此恆河與昔童時觀河之見有童耄不?王言:不也!世尊!佛言:大王!汝面雖皺,而此見精性未曾皺,皺者為變,不皺非變,變者受滅,彼不變者元無生滅,云何於中受汝生死?而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅?王聞是言,信知身後捨生趣生,與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。

 

議曰:此破外道斷見也!阿難願佛就在現前身心拈出不生滅性,此理甚難發揮,故借匿王開示;然匿王不但不知生滅即常,而且執死後斷滅者也!茍知滅元不滅,則知生本無生,真常之義顯矣!不滅之性死後難明,只就現前身心以驗則可知矣!故問匿王汝此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞?此問為引終從變滅之言也!

 

若就形骸而觀,其實遷變不常,以從生至幼、從幼至壯、從壯至老漸漸不同,至老衰朽終歸於死;若就歲月而觀,其實遷流不住,以紀變而年化、月變而日遷,細而察之不唯時遷,而剎那剎那念念不住,此皆身心生滅無常也!即此生滅有不生滅真常之性,何從而見耶?故世尊乃詰觀河之見以印證之!三歲觀河以至於老,形骸雖變,而見水之見性不變,即此不變之性乃真性也!以此足證變者受滅,而不變之性云何受汝生死耶?此身雖謝,真性常存,如何引彼末伽梨等都言死後斷滅耶?真常之性即就此身於是乎顯矣!王聞此言,信知身死不入斷滅。已上破外道斷見竟。

 

四示顛倒之狀:

 

阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事?願興慈悲洗我塵垢!即時,如來垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝今見我母陀羅手為正?為倒?阿難言:世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒!佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人將何為正?阿難言:如來豎臂兜羅綿手上指於空,則名為正。

 

佛即豎臂告阿難言:若此顛倒首尾相換,諸世間人一倍瞻視,則知汝身與諸如來清淨法身比類發明,如來之身名正遍知,汝等之身號性顛倒;隨汝諦觀汝身、佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒?於時,阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心顛倒所在。

 

五正責顛倒:

 

佛興慈悲,哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,遍告同會:諸善男子!我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現,汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物,云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性?認悟中迷。

 

議曰:阿難聞佛開示觀河之見生滅中有不生滅,則前見拳之見即此見性,信知真性本不曾失,云何世尊獨許匿王而說我等遺失真性?原不顛倒,云何見責我等顛倒行事耶?此阿難其實未見真性,乃認妄為真,不知顛倒所在也!故世尊以垂手示之。且天然垂手而人以為倒,是猶身境本自真常而返生厭離,此二乘、外道之顛倒也!豎臂是倒而返以為正,是認生滅無常而妄計為常,此凡夫之顛倒也!然我唯一臂耳!本無正倒,但以首尾相換妄生分別,世人一類如此瞻視。

 

倍:猶類也!如來法身與汝等色身皆一身也!若比類發明,如來之身名正遍知,汝等之身號性顛倒,以如來法身安然自在,汝等之身妄計斷常,此所以為顛倒也!世尊意要阿難即色身以悟法身,故問阿難隨汝諦觀汝身、佛身何處名為顛倒耶?阿難大眾向以執迷,故瞢然不知顛倒所在。

 

佛興慈悲,遍告同會曰:我常說言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。色:十一色法也!心:四蘊八識也!諸緣:塵根也!心所使:五十一心所也!諸所緣法:根身器界一切萬法也!皆唯心所現。以此而觀,足知汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物,如何但認幻妄身心而遺失本妙圓妙明心寶明妙性?認悟中迷:以本來不迷,由汝認妄失真,所謂悟中迷,此即顛倒所在也!

 

六示迷悟同源:

 

晦昧為空,空晦暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性,一迷為心決定惑為色身之內,不知色身、外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物;譬如澄清百千大海棄之,惟認一浮漚體目為全潮,窮盡瀛渤,汝等即是迷中倍人,如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者。

 

議曰:由說一切諸法唯心所現,恐當機難悟,故推原迷倒之由,以示迷悟同源唯心之旨,以破顛倒之妄心、妄見也!意恐轉計一切諸法及此身心既唯心所現,然則何以迷之耶?故推迷妄之由以發之!

 

原夫一真法界如來藏清淨真心本無身心、世界之相也!但由真淨界中一念妄動而成不覺之無明,以此無明蓋覆真心,遂將靈明廓徹之真空變為頑然無知之虛空,故云:晦昧為空。依此頑空,無明凝結,變成四大之幻色,故云:結暗為色。真心既迷,即轉本有之智光變為妄見,以此妄見對彼幻色,相待既久,即摶取四大之少分,妄見和合而為五蘊之身心,故云:色雜妄想,想相為身。

 

執此妄身,遂失本有之真性,但認聚緣內搖昏擾擾相以為自己之心性,是所謂性心失真也!既一迷廣大之真心,而據蕞爾幻妄之身心決定惑為色身之內矣!曾不知此色身、外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中所現物耳!譬如棄大海而認一漚,此已迷矣!且以一漚目為全潮,又更迷也!是故汝等為迷中倍人,此正顛倒之狀,如我垂手無異,故如來說為可憐愍者耳!

 

上從前二種根本以來,破想蘊,滅前六識,明第一顛倒竟。

 

三辯妄見破行蘊明七識無體,分二:初破妄,分五:先徵破分別妄見無體,分四:初呈妄見:

 

阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心元所圓滿常住心地,而我悟佛現說法音,現以緣心允所瞻仰,徒獲此心,未敢認為本元心地;願佛哀愍宣示圓音!拔我疑根,歸無上道!

 

議曰:此下明第二顛倒也!阿難向認介爾妄想顛倒之心為心,今蒙佛開示妙明廣大真心,誠所未聞,故感激垂泣;但以承佛妙音,悟此妙心元所圓滿,此則因聞法音以緣心而悟,非親證也!未敢認為自己本元心地,故請拔疑根。古人徹信自心直到不疑之地,方為實證,阿難所悟但因聲分別,乃緣塵之心,生滅心也!故屬意根,所云認緣失真者此也!

 

二揀妄緣不實:

 

佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指當應看月,若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪?亦亡其指,何以故?以所標指為明月故;豈唯亡指?亦復不識明之與暗,何以故?即以指體為月明性,明、暗二性無所了故。汝亦如是!若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音有分別性;譬如有客寄宿旅亭,暫止便去終不常住,而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是!

 

三示根識俱妄:

 

若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?【下映前六識無體】斯則豈唯聲分別心?分別我容離諸色相無分別性,【下帶顯八識非真】如是乃至分別都無,非色非空,拘舍離等昧為冥諦。

 

四示可還非真:

 

離諸法緣無分別性,則汝心性各有所還,云何為主?

 

議曰:此明第二根本,故借見精以破七識無體,將顯識精為涅槃體也!以七識乃意識之根,為分別性,但托六識分別以顯其用,通屬八識之見分,以緣內外亦名緣心;今離前塵則無體矣!故約緣塵以破。

 

世尊告曰:汝等若以緣心聽法,此法但屬所緣生滅心耳!非得離言法體也!然我所說法如以指指月示人,而指非月也!離指方能識月;若以指當月,則月、指二體皆失,明、暗二性無所了矣!若以分別法音為汝心者,此心自當離聲有體,如客宿旅亭,客去而亭主常住;若此分別果是汝之真心則應常住,如何離聲無體耶?如此不但此心無體,即分別我容離諸色相亦無體也!此則總顯六識分別之心無體,以六識依此七識而有分別,今既分別無體,即顯此識虛妄矣!

 

不但分別非真,縱使分別都無,非色非空;七識內緣,離外五塵,故非色;執內為我,故非空;此正八識昏昧之體,猶非真心,而拘舍離等昧為冥諦,此尚非真,況分別緣塵者乎?

 

緣塵分別者:乃七識為意之根,故有分別;若離外塵無緣,即內緣八識為自內我,故外道計此為神我,立此為冥初主諦,計以為常,依此生二十五法。拘舍離:外道名也!因破七識,帶顯八識為所執之我,亦非真也!若離法緣無分別性,則汝之心性各有所還,云何為主?

 

此結前起後,意在不還者為主乃顯真心耳!

 

二姑借見精以揀緣塵,分二:初請:

 

阿難言:若我心性各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?惟垂哀愍為我宣說!

 

次答,分三:初立見精:

 

佛告阿難:且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月非是月影;汝應諦聽!今當示汝無所還地!

 

二揀緣塵:

 

阿難!此大講堂洞開東方,日輪升天則有明曜,中夜黑月、雲霧晦暝則復昏暗,戶牖之隙則復見通,牆宇之間則復觀壅,分別之處則復見緣,頑虛之中遍是空性,鬱垺之象則紆昏塵,澄霽斂氛又觀清淨。

 

阿難!汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪,何以故?無日不明,明因屬日,是故還日;暗還黑月、通還戶牖、壅還牆宇、緣還分別、頑虛還空、鬱垺還塵、清明還霽,則諸世間一切所有不出斯類;汝見八種見精明性當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時無復見暗,雖明、暗等種種差別,見無差別。

 

三示見性:

 

諸可還者,自然非汝,不汝還者,非汝而誰?則知汝心本妙明淨,汝自迷悶,喪本受輪,於生死中常被漂溺,是故如來名可憐愍。

 

議曰:阿難聞說可還者非主,故請不還之真心也!以真心難明,姑借見精以破之;以見乃雜於緣塵之中,而八識精明之體不屬緣塵,故曰:見精明元。此雖非真,以元係真如所變,已切近於真,故如第二月不離月體,非是水中之影也!若悟此見精不還,則可了悟真心矣!前云認緣失真,故約緣塵揀示不還之地,若諸緣淨盡,則真性自顯矣!且見所緣者,不過明、暗、通、壅、緣、空、澄、霽八緣而已!且此八緣皆有所還,汝見八種之見精明性當誰還耶?諸可還者自非汝之真心明矣!其不還者豈非汝之真性而誰耶?是則真性在汝,本自妙明,今自迷悶不悟,喪失本有而受生死,是故如來說為可憐愍者此耳!

 

三示見性離緣以顯見精,分四:初請不還:

 

阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?

 

議曰:阿難意謂我已知此不還之性矣!但不知此性如何即是我之真性也!此非呈悟,正陳不悟之心也!蓋此見雖破,以是八識之精光應五根而了境者,故姑借見精以為主,外揀緣塵以破之,若塵亡而此見亦泯矣!故先楷定見量,揀緣塵而後破。

 

二定見量:

 

佛告阿難:吾今問汝!今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪得無障礙;而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果,諸菩薩等見百千界,十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚,眾生洞視不過分寸。

 

三揀緣塵:

 

阿難!且吾與汝觀四天王所住宮殿,中間遍覽水陸空行,雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙,汝應於此分別自他,今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?阿難!極汝見源,從日月宮是物非汝,至七金山周遍諦觀,雖種種光亦物非汝,漸漸更觀雲騰鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜咸物非汝。

 

四示見精:

 

阿難!是諸近遠諸有物性雖復差殊,同汝見精清淨所矚,則諸物類自有差別,見性無殊,此精妙明誠汝見性。

 

議曰:此正示見精明元也!以見乃八識之精光,映五塵而了境,故名:緣塵之見。若就初照境時即名現量,正屬八識精明之體;若第二念起心分別則名比量,乃屬意識。前約八還以破,乃破緣塵分別之見,猶屬比量;今約現量以顯見精,故科云楷量以破也!且聲聞、菩薩與佛及眾生雖聖凡各別,而照境之用廣狹不同,都是八識現量見精所矚;雖天地虛空萬物雜陳,一見洞照,則知物異而見不異,此不異之見不雜於物者,此精妙明誠汝之見性也!若知此性則可超悟真性矣!

 

四破轉計見精是物,分二:初破轉計:

 

若見是物,則汝亦可見吾之見;若同見者名為見吾,吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,體性紛雜,則汝與我并諸世間不成安立。

 

二示真見:

 

阿難!若汝見時是汝非我,見性周遍,非汝而誰?云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求實?

 

議曰:此破轉計也!由前指萬物以示見精,誠恐阿難認見是物,故特示之曰:萬物乃所見之境也!而見物之見精豈是物耶?若見是一物,則爾我之見皆是物也!而汝亦可見我之見矣!若謬執謂同見一物即是見我之見者,然我離物之時,汝何不見我不見之處耶?縱許汝能見我不見之處,此但是汝之妄見,自然非彼不見之相也!彼字:佛自指也!作我字看。若不見我不見之地,足知爾我之見皆非物也!即此離物之見豈非汝之見性乎?若必執見是物,則物皆有見,彼此互見,人物不分,不成安立矣!此離物之見乃會見分而歸識精,知此則可漸見真性矣!故特指歸見性曰:汝見物時,是汝之見而不預我,即汝之見物圓滿而周遍者,豈非汝之真性而誰耶?且汝之見性圓明了了,云何自疑而不悟?此性是汝本具而不以為真,返取我言以為實,豈不誤哉?

 

五正破見量以顯真心,分二:初立量:

 

阿難白佛言:世尊!若此見性必我非餘,我與如來觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓遍娑婆國,退歸精舍祇見伽藍,清心戶堂但瞻簷廡。世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中唯滿一室,為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我今不知斯義所在,願垂弘慈為我敷演!

 

次正破:

 

佛告阿難:一切世間大小內外諸所事業各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空,吾復問汝!此方器中所見方空,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器,空應不圓;若不定者,在方器中應無方空;汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?阿難!若復欲令入無方圓,但除器方,空體無方,不應說言更除虛空方相所在。

 

若如汝問!入室之時縮見令小,仰觀日時,汝豈挽見齊於日面?若築牆宇能夾見斷,穿為小竇寧無續跡?是義不然!

 

二顯真:

 

一切眾生從無始來迷己為物,失於本心,為物所轉,故於是中觀大觀小;若能轉物則同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端遍能含受十方國土。

 

議曰:此正破除見量也!由迷真心而成阿賴耶識,此識具三分:一自證分、二見分、三相分。以無明力凝結既久,遂成頑然無知之虛空,而成四大之幻色,因此而有妄見;攬四大而成眾生,故根身器界一切萬物由之而起也!今將破妄顯真,故先揀去所緣之相分,姑顯見性離緣,令緣塵既銷,故能見亦泯,此所謂會妄見而歸見精也!今見分既泯而見精獨存,以八識未破;此識現量雖能圓現根身器界,猶存現量,不能圓照法界,故有內外大小之隔而疑夾絕之見也!若此量一破,則根境兩亡,圓明普照十方矣!

 

阿難問意,經文可知,但破見量之說從前未發,茍不如此,何以此見一破即能一毛含受十方國土耶?世尊答意約器以破者:以此圓明妙心今在迷中,而為根身器界之所局礙,若能內脫身心、外遺世界,則圓明妙體當下現前,故除器方而空體本無方圓也!

 

不除虛空方相者:此古德所謂不用求真,唯須息見。若見量一泯,則相分頓亡,此所謂若能轉物即同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端遍能含受十方國土也!始因迷一心真如,故轉為妄相;今轉妄相歸一心,故即同如來。如此深觀,方見如來說法之妙!以從悟至迷、從細至粗,法爾而有三細六粗之相;今破妄顯真必須從粗至細漸詣真際也!論文昭然,以論堪經則一毛不爽,非是謬談,智者請深觀之!

 

從前阿難承佛悲救以來,辯妄見,破見分,滅第七識行蘊,以顯分見真理,明第二顛倒竟。

 

四非見精破識蘊滅第八識的指正修行路,分三:初破我執以顯一真,分三:初當機出計:

 

阿難白佛言:世尊!若此見精必我妙性,今此妙性現在我前,【計即色是我】見必我真,我今身心復是何物?【計離色是我】而今身心分別有實,彼見無別分辨我身;【計我大色小,色在我中。】若實我心令我今見,見性實我而身非我,何殊如來先所難言物能見我?【計色大我小,我在色中。】惟垂大慈開發未悟!

 

議曰:此下破八識自證分,潛破我執以顯一真也!以一向七識執此識體為自內我,故二乘計此識為涅槃真我,外道執此為神我,故說我遍十方等;故曰:阿陀那識甚深細,習氣種子成瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。此識世尊一向不輕談者為是故也!

 

阿難聞佛開示,若能轉物即同如來,遂起執物是見之疑,就中潛計我見為請,意在破外道所執之我;以外道執此識為神我,而二乘執蘊即離我,故須代破,言雖不顯,意實含之,乃曰:若此見精必我妙性,今此妙性現在我前者,此字指前所轉之物也!意謂若能轉物即同如來,斯則現前一切萬物皆是我之見精矣!此潛計即色是我也!

 

見必我真,我今身心復是何物者:意謂若此萬物必是我之真見,則彼物已是我矣!我今身心復是何物哉?此潛計離色是我也!而今身心分別有實,彼見無別分辨我身者:意謂若物是我,則身心非我矣!況今身心實有分別,彼物既是我,何以不能分別我身耶?此潛計我大色小,色在我中也!

 

若實我心令我今見等者:意謂彼物若實是我心令我今見,則彼之見性實是我而身心非我矣!如此則何殊如來先所難言物能見我?此潛計色大我小,我在色中;總計外物是我也!此計從轉物一語而起,故世尊向下就物擇見,約即物以破之!

 

前云若見是物,蓋破認見作物也!今計認萬物是見故不同耳!

 

二世尊委破,分二:初即物破是見:

 

佛告阿難:今汝所言見在汝前,是義非實!若實汝前汝實見者,則此見精既有方所非無指示,且今與汝坐祇陀林,遍觀林渠及與殿堂,上至日月,前對恆河,汝今於我師子座前舉手指陳是種種相,陰者是林、明者是日、礙者是壁、通者是空,如是乃至草樹纖毫大小雖殊,但可有形無不指著;若必其見現在汝前,汝應以手確實指陳何者是見?

 

阿難!當知若空是見,既已成見,何者是空?若物是見,既已是見,何者為物?汝可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元指陳示我,同彼諸物分明無惑。

 

阿難言:我今於此重閣講堂,遠洎恆河,上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。世尊!如佛所說!況我有漏初學聲聞,乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性。佛言:如是!如是!

 

議曰:世尊令阿難就物擇見,以顯物非見精也!故先責所言見在汝前,是義不然!若現前物實是汝之見精者,則物物各有方所,而汝見精必有方所可指陳矣!故令就此現坐祇陀林,遍觀種種諸物,但有形者一一指著何者是見?披剝萬象,析出精明指陳示我,分明無惑,此令即物以辯我也!阿難領旨答云:不但聲聞,即菩薩大智亦不能於萬物象前析出精見離一切物別有自性。佛言:如是!如是!許其所對不妄也!

 

二即物破非見:

 

佛復告阿難:如汝所言!無有見精離一切物別有自性,則汝所指是物之中無是見者。今復告汝!汝與如來坐祇陀林,更觀林苑乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指,汝又發明此諸物中何者非見!

 

阿難言:我實遍見此祇陀林,不知是中何者非見?何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹?如是乃至若空非見,云何見空?若空即見,復云何空?我又思惟是萬象中微細發明無非見者。佛言:如是!如是!於是大眾非無學者聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:諸善男子!無上法王是真實語,如所如說,不誑不妄,非末伽梨四種不死矯亂論議;汝諦思惟!無忝哀慕!

 

議曰:阿難認物為見精,故世尊就物敕令指陳,今指擇不出,已知物不是見明矣!世尊仍令即物而指何者非見?阿難領旨,答云:我又思惟是萬象中微細發明無非見者。佛亦印許:如是!如是!

 

問曰:阿難認物為見,世尊敕令就物指陳,而阿難已知物不是見,世尊已印許矣!又令阿難即物所指何者非見?阿難亦知即一切物無非見者,佛亦印許之,何耶?

 

答曰:佛意端在直指一真了無是非之相,阿難大眾不悟,落在是非圈堙A故茫然不知,失其所守,至此則勦絕命根矣!如來知其魂慮變慴,故憐愍安慰而暫縱之也!乃告之曰:法王所說是真實語,不同外道末伽梨等四種不死矯亂論議。謂矯智亂答無一定道理;世尊不然,以我法據真實義,不忝汝之哀慕也!以世尊自指非末伽梨四種不死矯亂論議,足知前破我執明矣!

 

三文殊顯真:

 

是時,文殊師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊!此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是、非是義。世尊!若此前緣色空等象,若是見者應有所指,若非見者應無所矚,而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔善根輕鮮;惟願如來大慈發明!此諸物象與此見精元是何物?於其中間無是、非是!

 

佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩於其自住三摩地中,見與見緣并所想相如虛空華本無所有;此見及緣元是菩提妙淨明體,云何於中有是、非是?文殊!吾今問汝!如汝文殊,更有文殊,是文殊者?為無文殊?如是!世尊!我真文殊,無是文殊,何以故?若有是者,則二文殊,然我今日非無文殊,於中實無是、非二相。

 

佛言:此見妙明與諸空塵亦復如是!本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見;如第二月,誰為是月、又誰非月!文殊!但一月真,中間自無是月、非月;是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想,不能於中出是、非是,由是真精妙覺明性,故能令汝出指、非指。

 

議曰:阿難大眾不悟見精是非之義,故文殊特為啟請也!以迷智而為識,故妄見有根身器界一切萬物種種差殊,是皆唯識所變現也!若轉識成智,則一切萬物當下銷亡;經云:得相是識,不得相是智;唯在轉變之間耳!以一真之體全變而為阿賴耶識,故根身器界由之而起;若內脫身心、外遺世界,即此識藏元是如來藏一真法界常住真心,又何有是、非之相哉?以依識妄見,故有是、非,若以大智照之,則了無彼此、是非之相;此非大智不能洞然,故假文殊啟請物與見精云何無是、非是也!

 

如來乃據大定而答曰:十方如來及大菩薩自住三摩地中,以智而觀,則見與見緣并所想相如空中華本無所有,以此見及緣元是菩提妙淨明體,云何有是、非是?此特示一真了無別法,可謂極盡開示矣!故文殊自謂但一真文殊,何有是、非二相哉?

 

佛言:以此足知此見妙明與諸空塵本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見;如第二月,若了知一月是真,自無是、非之相矣!前破妄見乃約見精以破,故曰:此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。今將破見精,則曰:唯一月真,更無二月。此如來說法從粗至細漸引歸真,了然可見矣!若以妄想而觀,則不能出是、非之外;若以妙覺明性而觀,故能令汝出指、非指,至此一真之性於是乎顯矣!

 

上破我執以顯一真竟。

 

二破自證以顯一真,分四:初當機出計:

 

阿難白佛言:世尊!誠如法王所說!覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅,與先梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方,有何差別?世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義,彼外道等常說自然,我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然;云何開示不入群邪,獲真實心妙覺明性?

 

議曰:將破自證,故阿難約自然以問也!自然者:謂自體本然,不假因緣。以真如在迷,有自性可證,外道不知計為自然,故阿難假之以難請也!問有二義:一則承前世尊所示覺緣遍十方界,故疑與外道說有真我遍滿十方相同;二則聞說覺性自然,不屬前塵,則妙性天然,與彼外道所說自然何別?

 

二世尊委破,分二:初破自然:

 

佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體,汝且觀此妙明見中以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞;如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明?阿難言:必此妙見性非自然,我今發明是因緣生,心猶未明,諮詢如來,是義云何合因緣性?

 

二破因緣:

 

佛言:汝言因緣,吾復問汝!汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明;如是乃至因空、因塞同於明暗。復次,阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明、緣暗同於空塞。

 

三的示精覺:

 

當知如是精覺妙明非因、非緣,亦非自然、非不自然,無非、不非,無是、非是,離一切相,即一切法;汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別?如以手掌撮摩虛空,祇益自勞,虛空云何隨汝執捉?

 

四重拂妄計:

 

阿難白佛言:世尊!必妙覺性非因、非緣,世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣:所謂因空、因明、因心、因眼?是義云何?佛言:阿難!我說世間諸因緣相,非第一義!

 

議曰:阿難執謂覺性自然,世尊約境甄破,顯自無體,則不屬自然明矣!隨復轉計是因緣生,世尊即境按破不屬因緣;蓋此妙性不借緣生,不因境有,故直示精覺,乃曰:當知如是精覺妙明不屬一切因緣、自然,超出是、非之外,離一切相,即一切法,名言道斷,心行處滅,云何於中措心以諸世間戲論名相而得分別耶?譬如以手撮摩虛空徒自勞耳!虛空云何隨汝執捉耶?此直示一真覺性了無餘蘊矣!

 

如此開示,阿難猶然不悟,仍執尋常所說因緣為疑,此正名言習氣也!故世尊答曰:非第一義!上破妄計以顯一真竟。

 

三破見精以示始覺,分三:初徵破妄計:

 

阿難!吾復問汝!諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?阿難言:世人因於日、月、燈光見種種相名之為見,若復無此三種光明則不能見。阿難!若無明時名不見者,應不見暗;若必見暗,此但無明,云何無見?阿難!若在暗時不見明故名為不見,今在明時不見暗相還名不見,如是二相俱名不見;若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無,如是則知二俱名見,云何不見?

 

二的示始覺,分二:先揀緣:

 

是故阿難!汝今當知見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞;

 

次的示:

 

四義成就,汝復應知見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及,云何復說因緣、自然及和合相?

 

三結責勸修:

 

汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相,吾今誨汝,當善思惟!無得疲怠妙菩提路!

 

議曰:此破見精以顯始覺也!一往辯見以來姑借見精先破緣塵分別之見,次破見分以顯見精;以見、相二分本同一體,元依識精所現,故物與見混而難分,故或認見是物、或執物是見,而起種種外道妄見。世尊即物以徵其是非,今既蒙逐破見精,已顯唯一真精更無別物,超出是、非之外;阿難一切自然、因緣之疑已決矣!此乃泯見分而歸識精也!但此見精猶屬迷妄,正是無明,名為識蘊,故如第二月,若此不破,難契本覺真心,故此一節乃破見精以示始覺之智也!

 

且將破識精,世尊猶以見與不見為審者,前乃對緣以辯,此乃離緣以辯,意顯此見精不因境有,不借緣生,唯一精真,切近真心;故此識一破則五蘊頓空,即名始覺之智矣!

 

佛審阿難:世人舉皆說我能見,然云何名見?云何不見耶?阿難答以因明、暗而有見。世尊破云:若見因明、暗而有,且明去而見暗、暗去而見明,是明、暗自有去來,而汝見性非暫無也!是故明、暗、通、塞自是前境,而此見精不因境有,不借緣生,唯一精見而已!此則前境既離而見精獨顯,猶屬無明,故破之曰:汝復應知見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及,云何復說因緣、自然及和合相耶?此乃正破識精也!

 

見見之時,見非是見者:謂真見見於見精之時,而真見非是見精也!且見精切近於真者尚猶離之,豈汝妄見而能及此真見乎?故曰:見猶離見,見不能及;是知此句乃的破見精明矣!此離妄之真見乃清淨實相真心也!以汝等狹劣不能通達耳!此即是名始覺之智,以始覺有功,本覺乃顯,故此正示奢摩他路;吾今誨汝,當善思惟!無得疲怠而不進修也!

 

從初啟請妙奢摩他以來至此,通破五蘊身心以顯人空,故結指觀名,以此正屬我執,名為但空;以法執猶存,故下例破二種世界以破法執。

 

上破五蘊八識以明人空竟。

 

二例破二種世界本空以明法空,分二:初當機呈請:

 

阿難白佛言:世尊!如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然、諸和合相與不和合,心猶未開,而今更聞見見非見,重增迷悶;伏願弘慈施大慧目!開示我等覺心明淨!作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。

 

議曰:今破法執之初,阿難且以聞前因緣、自然,然猶未明和合及不和合,故云:心猶未開。以前說五蘊不屬因緣、自然,但破假名而實法尚存,未達本空,故心猶未開。今聞見五蘊之見亦非見,故重增迷悶者,正是二乘我執雖空,法執未忘,猶妄見有身心世界,故覺心未淨,所以重請開示也!下答意總顯五蘊不實,例顯世界本空。

 

二世尊許說,分二:初許說誡聽:

 

爾時,世尊憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路,告阿難言:汝雖強記,但益多聞,於奢摩他微密觀照心猶未了;汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果!

 

二正示二妄,分二:初總示:

 

阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉;云何二見?一者眾生別業妄見、二者眾生同分妄見。

 

二別示,分三:初別業妄見:

 

云何名為別業妄見?阿難!如世間人目有赤眚,夜見燈光別有圓影五色重疊,於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色?為當見色?阿難!此若燈色,則非眚人何不同見?而此圓影唯眚之觀;若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者名為何等?

 

復次,阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵有圓影出,離見別有應非眼矚,云何眚人目見圓影?是故當知色實在燈,見病為影,影見俱眚,見眚非病,終不應言是燈是見,於是中有非燈非見!如第二月非體非影,何以故?第二之觀捏所成故,諸有智者不應說言此捏根元是形非形、離見非見;此亦如是!目眚所成,今欲名誰是燈是見,何況分別非燈非見!

 

二同分妄見:

 

云何名為同分妄見?阿難!此閻浮提除大海水,中間平陸有三千洲,正中大洲東西括量大國凡有二千三百,其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國、或一、或二,至於三十、四十、五十。阿難!若復此中有一小洲祇有兩國,唯一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生睹諸一切不祥境界,或見二日、或見兩月,其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相,但此國見,彼國眾生本所不見亦復不聞。

 

三進退合明,分三:初進別例同:

 

阿難!吾今為汝以此二事進退合明!阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖似前境,終彼見者目眚所成,眚即見勞,非色所造,然見眚者終無見咎;例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生皆是無始見病所成,見與見緣似現前境,元我覺明見所緣眚,覺見即眚,本覺明心覺緣非眚,覺所覺眚,覺非眚中,此實見見,云何復名覺聞知見?是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見眚,非見眚者彼見真精,性非眚者故不名見。

 

二退同例別:

 

阿難!如彼眾生同分妄見例彼妄見別業一人,

 

三進退合明:

 

一病目人同彼一國,彼見圓影眚妄所生、此眾同分所見不祥同見業中瘴惡所起,俱是無始見妄所生;例閻浮提三千洲中兼四大海娑婆世界并洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。

 

上顯法空竟。

 

三顯本覺離緣以示真如出纏:

 

若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提不生滅性,清淨本心本覺常住。

 

議曰:此以五蘊例破世界以破法執也!將破法執且云將演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者:陀羅尼:此云總持;蓋前結勸無得疲怠妙菩提路者,乃單示人空,未顯法空,猶屬但空,以法執未忘;今將示圓融空觀之體,以舉一即三,言三即一,故云:諸三摩提。

 

今法執一破,而空如來藏體頓顯,且此空藏乃圓融之空體,總會萬有,融歸一心,故云總持三昧,此所以為諸三摩提妙修行路,意顯真空乃即假之空,非但空也!故佛責阿難強記多聞,於奢摩他微密觀照心猶未開,正指不悟本非因緣、自然之旨,未達即假之空,故今重為開示也!然法執端是內之五蘊身心、外及山河大地虛空世界二種實法而已!前云:汝之身心、外洎虛空山河大地,皆是妙明真精妙心中所現物,譬棄百千大海,認一浮漚目為全潮,是為顛倒。今將破二妄,故先告阿難:一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄也!且此二妄從一真界中當處發生,既生此妄惑必有妄業,所謂動即有苦,故當業流轉耳!

 

云何二見?一者別業妄見、二者同分妄見。別業乃眾生正報各各五蘊之身心,是各人別業所感者;同分乃眾生依報之世界,是大家同業所感者;以此二妄本來不有,良由真淨妙明心中一念妄動而有無明,遂變真心而為阿賴耶識,故有見、相二分,見為妄心,相為妄境,心境對待,起惑造業,輪迴生死,實二妄之咎也!所謂見與見緣并所想相如空中華本無所有。故真心如好眼,妄心如眼眚,五蘊身心如燈上之圓影,四大山河如空中之狂華,若了目眚則二妄本空矣!故約目眚以破之!

 

云何名為別業妄見?別業者:乃眾生正報各各五蘊之身心。要顯五蘊本空,元依見妄而有,故譬目有赤眚夜見燈光五色圓影。好眼、燈光總喻真心,眚喻妄見,影喻五蘊,故即燈離燈以辯之,本無所有,豈可以是非論之哉?色實在燈:喻妄不離真也!見病為影:喻因迷有妄也!影見俱眚:喻心境俱迷也!覺迷迷滅,故見眚非病。又喻如第二月,足知了無是非之相矣!茍知二月是捏目所成,則知影見乃目眚之咎,又何於燈起是非之妄計哉?了此則知五蘊本空,則因緣、自然之疑可決矣!

 

云何名為同分妄見?同分者:乃十方眾生同感依報之世界。欲顯世界不有,元依見妄所生,故以南閻浮提大小多國之災祥不一明之!但一國人同感惡緣,則一國人同見不祥,彼無惡者本不見聞;是知穢土眾生乃惡業之所感,而淨土中人本不見耳!所謂大火所燒時,我此土安隱;以本不見有穢惡也!

 

吾今以此二事進退合明:謂進別業以例同分,退同分以例別業;以五蘊本空易悟,世界不有難明,故假二事進退合而明之耳!即彼眾生別業妄見五蘊身心如見燈光所現圓影,然影雖似有,畢竟是目眚所成,非燈本有也!若知是眚者則無見病矣!以此例汝觀見山河國土及諸眾生,皆是無始無明見病之所成耳!見與見緣似現前境,本非實有,元是我覺明之無明,故妄見有所緣之眚耳!是則若覺、若見皆即眚也!其本覺明心覺了諸緣者則非眚矣!然覺其所覺是眚,此真覺也!真覺豈墮於妄覺之中哉?故曰:覺非眚中,此實見見。

 

因阿難前云今聞見見,重增迷悶;故佛以覺所覺眚,覺非眚中,以釋見見之疑也!以此證成,則上見乃真覺,下見為目眚;眚乃妄見,正指無明識精也!此如來自釋,明文昭然,不必異解。且識精乃見之精者,以真智而觀猶是眚妄,云何覺聞知見而可及哉?是所謂見猶離見,見不能及也!

 

當知一真界中生、佛本無,汝今見有佛有眾生者,皆是妄見之眚,非見眚者也!彼妙見真精性非眚者,遠離諸妄,故不名見耳!此上進別業以例同分,合而觀之,則世界本空可知矣!故又退同分以例別業,即此眾生同分妄見例彼別業妄見一人,以一病目人所見之圓影乃眚妄所成,例彼一國所見之不祥同是惡業之所起,而此國界俱是無始見妄之所生;以此一國例閻浮提并洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心見聞覺知,謂因無明迷此無漏妙心而妄為見聞覺知虛妄之病緣,根境和合而妄生妄死耳!由是觀之,則五蘊身心、外及虛空山河大地,當下銷亡了無寄矣!故知例破二種世界以顯法空也!

 

二執既破,則始覺有功,本覺乃顯,總結本覺離緣以示真如出纏,故曰:若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提不生滅性,清淨本心本覺常住矣!從前徵心辯見以來,多方開示破妄顯真,至此二執既破,乃顯本覺真心,然此猶是破和合識以顯本覺,未極一心之源;向下更破始、本和合之計,方乃會歸藏性耳!

 

上顯本覺離緣以示真如出纏竟。

 

四拂跡入玄以顯真如絕待,分二:初世尊特示:

 

阿難!汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元非和合生及不和合。

 

二重拂妄計,分二:初破和合:

 

阿難!吾今復以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑,證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿不合見和,見必異明,雜則失彼性明名字,雜失明性,和明非義,彼暗與通及諸群塞亦復如是。

 

復次,阿難!又汝今者妙淨見精為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時明相已滅,此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時不與暗合,與明合者,應非見明;既不見明,云何明合?了明非暗;彼暗與通及諸群塞亦復如是。

 

二破不和合:

 

阿難白佛言:世尊!如我思惟:此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶?佛言:汝今又言覺非和合,吾復問汝!此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?若非明和,則見與明必有邊畔,汝且諦觀何處是明?何處是見?在見在明自何為畔?阿難!若明際中必無見者則不相及,自不知其明相所在,畔云何成?彼暗與通及諸群塞亦復如是。又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明性相乖角,如耳與明了不相觸,見且不知明相所在,云何甄明合、非合理?彼暗與通及諸群塞亦復如是。

 

議曰:前已開示始覺有功,本覺乃顯,此所謂菩提心生,生滅心滅,猶屬生滅,以有對待故也!阿難前問未明和合之義,向以始覺合乎本覺名究竟覺,將謂本覺真心亦因和合而起,故此重拂妄計,以顯真心絕待,觀智俱泯,然後乃可妙契一心,故科名拂跡入玄;是知此中和合乃就真心以揀始覺,故不同前破和合識揀妄計也!

 

此因阿難前云心猶未明,故不待請問而告之曰:汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元非和合生及不和合。非和合生:謂天然妙性不因修生、不因和合而生也!及非不和合:謂體絕妄緣,不與諸緣和合而未嘗離緣也!然覺體明淨,難以措心,故借前塵妄想以發明之,乃曰:吾今復以前塵問汝,汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性〔指八識體名和合識〕而自疑惑,證菩提心起和合者。謂汝猶以夙習妄想妄謂菩提覺心亦從和合而起也!汝今即以妙淨見精而推,為與前緣明、暗、通、塞誰和合耶?

 

所言和者:如水乳和。合者:如函蓋合。所言和者:雜而不分之義。且汝觀明時,何處雜見耶?下『離』、『即』破:若明非見者,則明既非見,不當見明矣!此『離』不可也!若明即見者,則明已成見,不當更見矣!此『即』不可也!故曰:云何見見。下『一』、『異』破:若見是一,則見已圓滿,又於何處和明耶?若明是一,則明已圓滿,不應又與見和矣!意謂兩物相雜乃可名和耳!此『一』不可也!若見必異明而言和者,則雜而不分,若見、若明兩失之矣!豈可又言見明哉?此『異』不可也!既雜失明性而更言和明者,此非義也!明既非和,則暗與通、塞準可知矣!又汝今者妙淨見精與明、暗、通、塞如何而合耶?若與明合,明滅則不當見暗,以見隨明滅故;若與暗合,則暗謝自不當見明,以見隨暗謝故;了明若此,則暗與通、塞準可知矣!阿難既蒙開示非和合義,故又轉計云:如我思惟此妙覺元本非和合,與諸緣塵及心念慮非和合耶?世尊破云:若非明和,則見與明各有邊畔;若非明合,則見與明兩相乖角,不相及矣!何以知其合不合耶?以此而推,足知妙淨見精與諸緣塵若言和合及非和合皆不成矣!

 

見精尚出是非之外,何況妙覺真心豈可以是非和合而計之哉?良以生滅與不生滅和合而成八識,故今破和合識則諸妄已盡,以始覺合乎本覺,觀智俱泯,是非情忘,以顯真如絕待,斯則寂滅一心於是乎見矣!上約生滅門決擇真妄以顯本覺真心竟。

 

二約不生不滅會妄歸真以顯真空如來藏性,分二:初直指一心:

 

阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體,如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅;殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性,性真常中求於去來、迷悟、生死,了無所得。

 

議曰:此直指一心真源不生不滅如來藏性,將以融會萬法也!由迷此一心,不生不滅與生滅和合成阿賴耶識,變起見、相二分,為色心二法,內成五蘊之眾生、外及虛空之世界,諸所緣法悉現其中;良由眾生不覺,認緣失真,故受輪轉耳!阿難大悲示現假墮淫室之由,全因妄認五蘊身心為誤,故特請世尊開示十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便;故世尊首破五蘊而指心目為咎,始從徵心辯見以來總破妄心妄見而已!

 

然則心見乃八識之見分,諸緣乃八識之相分,是為根本無明,由此無明不了諸相本空;故從前漸揀緣塵非有,妄見本無,泯見、相以歸識精,破識精而歸始覺,會始覺以歸一心,而空如來藏體於是乎顯矣!

 

以前破妄所顯之空名但空耳!以空而不能有,故非真空;今將會五蘊、根、塵、識界并及七大本如來藏妙真如性,是為即有之空,名實相真空,方盡大乘圓融空藏之體,此非二乘所知;故世尊特告阿難曰:汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生,隨處滅盡,若了緣生如幻,本自無生,但幻妄稱相而已,其性真為妙覺明體也!此則法法全真,何有一法之妄相哉?

 

如是則知五陰、六入,從十二處至十八界,此諸妄相但是因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,汝等但見生滅之妄相,殊不能知生滅去來者本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性也!了知藏性,又何有生滅、去來之幻妄哉?若以妄想而觀,則似有生死、去來之相;若以正智而觀,性真常中求於去來、迷悟、生死,了無所得矣!

 

此特示一心真源,而從前破妄所顯者妙極於斯,向下五蘊、三科、七大一一會歸藏性,方盡真空之體也!

 

上直指一心竟。

 

二頓融萬法,分三:初會三科以顯即事即理,分四:初會五陰:一會色陰:

 

阿難!云何五陰本如來藏妙真如性?阿難!譬如有人以清淨目觀晴明空,唯一晴虛迥無所有,其人無故不動目睛,瞪以發勞,則於虛空別見狂華,復有一切狂亂非相,色陰當知亦復如是。阿難!是諸狂華非從空來、非從目出。如是!阿難!若空來者,既從空來,還從空入,若有出入即非虛空,空若非空,自不容其華相起滅,如阿難體不容阿難。若目出者,既從目出,還從目入,即此華性從目出故,當合有見;若有見者,去既華空,旋合見眼;若無見者,出既翳空,旋當翳眼;又見華時目應無翳,云何晴空號清明眼?是故當知色陰虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會色陰也!清淨目喻真智,晴明空喻真理,瞪喻無明,勞喻妄見,狂華喻妄相;乃色陰也!約空、目以辯無體,若了狂華不從空來、不從目出,則知色陰本無所有,全一虛妄也!

 

二會受陰:

 

阿難!譬如有人手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順,其人無故以二手掌於空相摩,於二手中妄生澀滑冷熱諸相,受陰當知亦復如是。阿難!是諸幻觸不從空來、不從掌出。如是!阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合,又掌出故,合則掌知,離則觸入,臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡;必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?是故當知受陰虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會受陰也!宴安、調適,本無違順諸受也!二手相摩則冷暖觸現,約空、掌以辯,不從空來、不從掌出,足知觸受無體,受陰本無所有,全一虛妄也!

 

三會想陰:

 

阿難!譬如有人談說酢梅,口中水出,思蹋懸崖,足心酸澀,想陰當知亦復如是。阿難!如是酢說不從梅生、非從口入。如是!阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想蹋懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會想陰也!談說酢梅而口水出、思蹋懸崖而足酸澀,此陳妄想之狀也!約梅、口以辯想陰無體,如是酢說因云如是口水;然口水因談梅而有,若此口水從梅而生,則梅合自談,則水在梅不在口矣!若從口出,且因聞談梅而出,則當是口聞不待耳矣!若獨因耳聞談梅而水出,則此水當從耳出,不從口矣!蹋崖相類,如是推窮則想無實體,足知想陰本無所有,全一虛妄也!

 

四會行陰:

 

阿難!譬如暴流波浪相續,前際後際不相踰越,行陰當知亦復如是。阿難!如是流性不因空生、不因水有,亦非水性、非離空水。如是!阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此暴流性應非水,有所有相今應現在;若即水性,則澄清時應非水體;若離空水,空非有外,水外無流。是故當知行陰虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會行陰也!暴流相續以喻行陰之相也!此約四法以辯無體,謂因空、因水、即水性、離空水。謂此流若因空而生,則十方虛空成無盡流,是則空所遍處流亦遍滿,一切世界皆淪溺矣!豈有是理哉?若因水有,則此流性應在水外,以是水之所有故,若有所有相,則今當止水可指流性矣!若流是水性,則流者是水,而澄湛者應非水矣!若離空水,且空不外於水,水外則無流。如是推窮,而此遷流之行陰竟何有耶?足知全一虛妄也!

 

五會識陰:

 

阿難!譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔,滿中擎空,千里遠行用餉他國,識陰當知亦復如是。阿難!如是虛空非彼方來、非此方入。如是!阿難!若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空;若此方入,開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會識陰也!瓶喻中陰身,空喻識,兩孔喻見聞,人死見聞悶絕故喻塞,識被業牽故喻往他國。若執有識隨身往來者,此處識滅,往彼處生,如瓶盛此方虛空遠餉他國,則本瓶地應少虛空,而彼處倒瓶應見空出,故知虛空不動則識無去來,而以計識隨生死去來者妄矣!由不達識體本空故,噫!如來妙辯推窮,曲盡其理,總顯五陰本一虛妄,了無實體;若知五蘊元無,則真空藏性顯矣!三科、七大一一皆然。