楞嚴經通議卷三

 

明•憨山大師著

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷三

唐天竺沙門般剌密帝譯 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

菩薩戒弟子清河房融筆受 

明南嶽沙門憨山釋德清述 

 

二會六入:初會眼入:

 

復次,阿難!云何六入本如來藏妙真如性?阿難!即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞同是菩提瞪發勞相,因於明、暗二種妄塵發見居中,吸此塵象,名為見性;此見離彼明、暗二塵畢竟無體。如是!阿難!當知是見非明、暗來,非於根出,不於空生;何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗;若從暗來,明即隨滅,應無見明;若從根生必無明、暗,如是見精本無自性;若於空出,前矚塵象,歸當見根,又空自觀,何關汝入?是故當知眼入虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此總徵六入本如來藏也!說者暨以六入為六根,謂根乃六塵所入之處;諦觀經義不然,以明言見精、聞性等,豈浮塵根而可擬哉?經云:元以一精明,分成六和合。此中特言見聞覺知,蓋推初分六湛之源也!意謂如來藏性唯一堅密身,了無能所,本不可入;良由一念妄動遂起無明,迷此真心而為八識,所謂識精元明也!以此識具有自證、見、相三分,由見、相對待,則吸習塵相中歸藏識,以吸故名入,發起見聞覺知而為六用之元,湛淵之體因此而分,六受用根依之而立,以此遂為六塵所入耳!非謂浮塵根也!即彼目睛瞪發勞者,兼目與勞同是菩提瞪發勞相:此言根、識同源也!目:根也!乃清淨四大,即無明殼,屬相分,為六根之元。勞:指見分,為七識之元。菩提瞪發勞:謂生相無明,即自證分。意顯相、見同一自證,則根、識同一識精元明之體,但因無明熏習而發見聞覺知以為六用之元耳!是知瞪喻無明,勞喻相、見,同是菩提瞪發勞相,是則由無明力熏習真如,故有八識三分耳!以此推之,若了三分無體,元一真心,則根、塵、識三全無自性,故不屬因緣、自然,皆本如來藏妙真如性矣!

 

二會耳入:

 

阿難!譬如有人以兩手指急塞其耳,耳根勞故,頭中作聲,兼耳與勞同是菩提瞪發勞相,因於動、靜二種妄塵發聞居中,吸此塵象,名聽聞性;此聞離彼動、靜二塵畢竟無體。如是!阿難!當知是聞非動、靜來,非於根出,不於空生;何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動;若從動來,靜即隨滅,應無覺靜;若從根生必無動、靜,如是聞體本無自性;若於空出,有聞成性即非虛空,又空自聞,何關汝入?是故當知耳入虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會耳入也!曰聽聞性名聞性,揀鼻入也!辯無自性本如來藏矣!

 

三會鼻入:

 

阿難!譬如有人急畜其鼻,畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸,因觸分別通塞虛實,如是乃至諸香臭氣,兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相,因於通、塞二種妄塵發聞居中,吸此塵象,名嗅聞性;此聞離彼通、塞二塵畢竟無體。當知是聞非通、塞來,非於根出,不於空生;何以故?若從通來,塞則聞滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸?若從根生必無通、塞,如是聞機本無自性;若從空出,是聞自當迴嗅汝鼻,空自有聞,何關汝入?是故當知鼻入虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會鼻入也!亦曰聞性、曰聞機,義與耳同。在耳曰聽聞,在鼻曰嗅聞,體同而用異,所謂性中相知,用中相背也!

 

四會舌入:

 

阿難!譬如有人以舌舐吻,熟舐令勞,其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸,由甜與苦顯此舌根,不動之時淡性常在,兼舌與勞同是菩提瞪發勞相,因甜苦、淡二種妄塵發知居中,吸此塵象,名知味性;此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是!阿難!當知如是嘗苦淡知非甜、苦來,非因淡有,又非根出,不於空生;何以故?若甜、苦來,淡則知滅,云何知淡?若從淡出,甜即知亡,復云何知甜、苦二相?若從舌生必無甜、淡及與苦塵,斯知味根本無自性;若於空出,虛空自味非汝口知,又空自知,何關汝入?是故當知舌入虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會舌入也!以舌抵物曰舐。吻:唇吻也!曰知味性、又曰知味根,則根性一源也!

 

五會身入:

 

阿難!譬如有人以一冷手觸於熱手,若冷勢多,熱者從冷,若熱功勝,冷者成熱,如是以此合覺之觸顯於離知,涉勢若成因於勞觸,兼身與勞同是菩提瞪發勞相,因於離、合二種妄塵發覺居中,吸此塵象,名知覺性;此知覺體離彼離合、違順二塵畢竟無體。如是!阿難!當知是覺非離、合來,非違、順有,不於根出,又非空生;何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違、順二相亦復如是;若從根出必無離、合、違、順四相,則汝身知元無自性;必於空出,空自知覺,何關汝入?是故當知身入虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會身入也!在身為覺,名覺知性也!

 

六會意入:

 

阿難!譬如有人勞倦則眠,睡熟便寤,覽塵斯憶,失憶為忘,是其顛倒生住異滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根,兼意與勞同是菩提瞪發勞相,因於生、滅二種妄塵集知居中,吸撮內塵,見聞逆流,流不及地,名覺知性;此覺知性離彼寤寐、生滅二塵畢竟無體。如是!阿難!當知如是覺知之根非寤、寐來,非生、滅有,不於根出,亦非空生;何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者?若從根出,寤、寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空華畢竟無性;若從空生,自是空知,何關汝入?是故當知意入虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會意入也!眠則為忘,寤則為憶;莊子其寐形交,其覺形開,故曰:開合。憶則為生,忘則為滅,生法暫停曰住,住不久留曰異。謂吸撮此生、住、異、滅為內法塵,較前指塞耳而有聲、急畜鼻而有冷觸、舌舐吻而有苦甜、手相摩而有冷煖,則知塵非外來,意顯根、塵、識三唯識所變,且意吸生滅而為塵豈有實法哉?見聞逆流,流不及地者:謂見聞等五根往外順流,緣五塵境,今不外緣,但內緣五塵落謝影子,生滅不停,故云:逆流。以生滅法塵但歸意地,而八識本體非見聞所及,故云:流不及地。名知覺性:以統收六根但云見聞覺知而已!一一辯妄無體皆本如來藏矣!

 

三會十二處:初會色處:

 

復次,阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?阿難!汝且觀此祇陀樹林及諸泉池,於意云何?此等為是色生眼見?眼生色相?阿難!若復眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無,色相既無,誰明空質?空亦如是!若復色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空色?是故當知見與色空俱無處所,即色與見二處虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此總徵十二處也!初約色塵以對眼根,以顯根、塵十二處虛妄;說者謂十二處正破在色,經文明言即色與見二處虛妄,豈單在處耶?今皆無體則本如來藏矣!

 

二會聲處:

 

阿難!汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓、眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續,於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我,此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門一聞鐘聲同來食處!若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我,汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響!若無來往亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所,即聽與聲二處虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會聲處也!聲不來耳邊,耳不往聲所,是則音聲、聞性兩皆寂然,而妄生分別;二妄無體則本如來藏矣!

 

三會香處:

 

阿難!汝又嗅此鑪中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣,於意云何?此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香當於鼻入,鼻中出香說聞非義;若生於空,空性常恆香應常在,何藉鑪中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞合蒙煙氣,其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?是故當知香鼻與聞俱無處所,即嗅與香二處虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會香處也!香無定在,聞根本空,二皆無體則本如來藏矣!

 

四會味處:

 

阿難!汝常二時眾中持缽,其間或遇酥酪醍醐名為上味,於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中祇有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移,若不變移不名知味,若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知即同他食,何預於汝名味之知?若生於空,汝噉虛空當作何味?必其虛空若作鹹味,既鹹汝舌亦鹹汝面,則此界人同於海魚,既常受鹹,了不知淡,若不識淡亦不覺鹹,必無所知,云何名味?是故當知味舌與嘗俱無處所,即嘗與味二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會味處也!約味以辯,味若生於舌,則一舌而不能知多味;若生於食,則食自知而無預於舌;若生於空,則根、塵無干,何名知味?是知二皆無體則本如來藏矣!

 

五會觸處:

 

阿難!汝常晨朝以手摩頭,於意云何?此摩所知誰為能觸?能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身;若頭與手一觸所生,則手與頭當為一體,若一體者,觸則無成,若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能,不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所,即身與觸二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會觸處也!約觸以辯,以手摩頭而為身之觸也!若觸在手,頭不應知;觸若在頭,則不待手觸;若頭、手皆有觸,則有二知,應有二身;若頭、手是一,則不成觸;若頭、手二體,則觸無定在。是知覺觸與身俱無處所,二俱虛妄;此以自手觸身,故一體二體以辯,畢竟無體則本如來藏矣!

 

六會法處:

 

阿難!汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則,此法為復即心所生?為當離心別有方所?阿難!若即心者,法則非塵,【蓋法已是心則非塵矣!既】非心所緣,云何成處?若離於心別有方所,則法自性為知?非知?知則名心,異汝非塵同他心量,【若有知而又異汝,則非汝之法塵,應同他心量矣!】即汝即心,【若有知,而即汝之塵乃即汝之心矣!】云何汝心更二於汝?若【異汝而】非知者,此塵既非色、聲、香、味、離合、冷煖及虛空相,當於何在?今於色空都無表示,不應人間更有空外,【縱許空外,則】心非所緣,處從誰立?是故當知法則與心俱無處所,則意與法二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會法處也!約法塵以辯,以意中所緣善、惡、無記三性生成法則,名為法塵;以此法塵唯意識所變,故即心、離心推之!若此法塵即心而有,法則是心而非塵矣!既非法塵,則非汝心所緣之塵矣!云何成處耶?此言即心而有者妄矣!若此法塵離心而有,必別有方所,若有方所,則法自性為有知耶?是無知耶?若知則非塵,當名汝之心矣!若有知而又異於汝,則非是汝之法塵,應同他人之心量矣!且異汝而又有知,而言即是汝之塵、即是汝之心,故云即汝即心;斯則云何汝心更二於汝耶?此則異汝而言有知者非也!若異汝而非知將為汝之法塵者,此塵既非色聲香味離合冷煖之實法,又不同於虛空,畢竟當何所在耶?此言離心而非知者妄矣!今於色空求之都無表示,不應人間更有空外而為汝之法塵也!此喻五塵之外別有法塵也!縱許法外有法,則非汝心所緣之境矣!處從誰立耶?以此觀之,都無實體,一切總非,則空如來藏之義於是乎顯矣!

 

四會十八界:初會眼識界:

 

復次,阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?阿難!如汝所明!眼色為緣生於眼識,此識為復因眼所生以眼為界?因色所生以色為界?阿難!若因眼生,既無色空無可分別,縱有汝識欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示,從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?若從色變則識亦變,界相自無,不變則恆,既從色生,應不識知虛空所在;若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂,云何成界?是故當知眼、色為緣生眼識界三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此徵會十八界也!以根、塵和合,識生其中,故就根、塵以辯識無體,前後辯法要顯無生之義。中論云:諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。從根生:自生也!從色生:他生也!根、塵合生:共生也!虛空生:無因生也!此四生法前後間出,總顯無生之義,所謂不生滅性即如來藏矣!

 

二會耳識界:

 

阿難!又汝所明!耳聲為緣生於耳識,此識為復因耳所生以耳為界?因聲所生以聲為界?阿難!若因耳生,動、靜二相既不現前,根不成知,必無所知,【既無所知之境,亦無能知之根。】知尚無成,識何形貌?【知根尚且無成,所生之識作何形貌?】若取耳聞,無動靜故聞無所成,【聞性尚且無成】云何耳形雜色觸塵名為識界?【既無動靜又無耳根】則耳識界復從誰立?若生於聲,識因聲有則不關聞,無聞則亡聲相所在,識從聲生,【若此識果從聲生】許聲因聞而有聲相,【是則識已被聞】聞應聞識,【不是聞聲矣】不聞非界,聞則同聲,識已被聞,誰知聞識?若無知者終如草木,不應聲聞雜成中界,【根塵既雜則中界不成】界無中位,則內外相復從何成?是故當知耳、聲為緣生耳識界三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會耳識界也!耳聞聲塵,故約動、靜以辯。若因耳生下約根以辯:若耳識但因耳生,何假動、靜?若無動、靜則根不成知,必無所知之境,亦無能知之根,知根尚且無成,而所生之識作何形貌?若取耳聞為根,無動、靜時則聞亦無成,聞性尚且無成,豈有耳形雜色觸塵便為耳識界耶?既無動、靜又無耳根,則耳識界復從誰立?此計因耳生識者妄矣!若生於聲下約境以辯:若耳識因聲而生,則此識因聲而有,既因聲有則不關汝聞性矣!若聞既是聲,則有聞便有聲,無聞則無聲相所在矣!若果識從聲生,又許此聲因聞而有聲相,是則識已被聞,識既被聞,則聞聲應是聞識,不是聞聲矣!若不聞識,又非聲界;若是聞識,則識已同聲,識既同聲已被聞矣!將誰又知聞識耶?若無知者則終如草木矣!此計因聲生識者妄矣!不應聲塵與聞根共處雜成中界,此破共生也!反覆推之,根、塵無體,而識界竟從何立?識界既空則本如來藏矣!

 

三會鼻識界:

 

阿難!又汝所明!鼻香為緣生於鼻識,此識為復因鼻所生以鼻為界?因香所生以香為界?阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻、名觸即塵,【觸即身塵,不名鼻識。】鼻尚無名,云何立界?若取嗅知,【若以知性為鼻】又汝心中以何為知?以肉為知,則肉之知元觸非鼻;以空為知,空則自知,肉應非覺,如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在;【知性尚無,將何為鼻?鼻根尚無,又從何而生識耶?】以香為知,知自屬香,何預於汝?若香、臭氣必生汝鼻,則彼香、臭二種流氣不生伊蘭及栴檀木,二物不來,汝自嗅鼻為香?為臭?臭則非香、香應非臭,若香、臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香、臭無二,臭既為香、香復成臭,二性不有,【香尚無體】界從誰立?若因香生,識因香有,【香即是識】如眼有見不能觀眼,因香有故應不知香,知即非生,不知非識,【若不知香即非鼻識】香非知有,香界不成,識不知香,因界則非從香建立,既無中間【之識】,不成內外【根境】,彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻、香為緣生鼻識界三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會鼻識界也!辯識界文皆約根、塵,獨此一段有嗅知之性,以從鼻形兼嗅知性雙辯無體也!謂若鼻識因鼻而生,先審以何為鼻,是取肉形之相耶?為取嗅知之性耶?若取肉形,則肉質乃身也!若身知香,名身則非鼻,名觸即是身塵,而鼻尚無名,云何立界?此計從肉鼻生者妄矣!若取嗅知之性以為鼻者,則汝心中以何為知耶?若以肉為知,則是肉之知元是身觸,非鼻識也!若以空為知,則虛空是汝,而汝身非知,則阿難應無所在矣!此則知性尚無,將何為鼻?此計以知為鼻者妄矣!若以香為知,則知自屬香,何預於汝?若香、臭氣必生汝鼻,則香、臭不生伊蘭及栴檀矣!二物不來,汝自嗅鼻為香?為臭?若香、臭齊聞則有兩鼻,若鼻是一而香、臭無二,臭既為香、香復成臭,二性不有,則香尚無體,知從誰立?知尚無體,識從何生?此計香為知者妄矣!若因香生下約境以辯:若鼻識因香而生,則此識亦因香有,香即是識,如眼不見眼,既因香有,則識已是香,應不更知香矣!若又知香,即非從香生矣!若不知香,則非鼻識矣!若香不待知而有,則香界不成,若識不知香,而因界則非從香建立矣!此計從香生識者妄矣!既無中間則內外不成,而聞香之識畢竟虛妄,三處都無而識自無體,無生之義於茲顯矣!

 

四會舌識界:

 

阿難!又汝所明!舌味為緣生於舌識,此識為復因舌所生以舌為界?因味所生以味為界?阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味,汝自嘗舌為甜?為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味同於舌根應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味非一物生,味既多生,識應多體,識體若一,體必味生,鹹淡甘辛和合俱生,諸變異相同為一味應無分別,分別既無則不名識,云何復名舌味識界?不應虛空生汝心識;舌味和合,【根塵共生】即於是中元無自性,云何界生?是故當知舌、味為緣生舌識界三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會舌識界也!若因舌生下約根以辯:此識若因舌生,何假眾味而顯也!若無眾味,當自嘗舌為甜?為苦?若舌成味,誰來嘗舌?舌不自嘗,誰為知覺?舌性非苦,味自不生;此計從舌生識者妄矣!若因味生下約境以辯:此識若因味生,則識自為味同於舌根,舌不自嘗,云何識知是味非味?又味非一物,則識應多體,若識體是一,而識從味生,則識一而多味通成一味,應無分別矣!既無分別,何名舌識耶?此計從味生識者妄矣!根、塵無體,不應虛空生汝識也!若舌與味和合共生,即於是中元無自性矣!從根生:自生也!從味生:他生也!和合:共生也!從空生:無因生也!前後皆據此義以顯無生,獨此段文最顯,微細推窮三處都無,了無自體本如來藏矣!

 

五會身識界:

 

阿難!又汝所明!身觸為緣生於身識,此識為復因身所生以身為界?因觸所生以觸為界?阿難!若因身生,必無合、離二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身知合、離者?阿難!物不觸知,【物不因觸而有知】身知有觸,【身因有知而即有觸】知身即觸、【身知即因觸而顯】知觸即身,【知觸即因身而顯,是則身觸不相離也!】即觸非身、【若即觸則非身矣】即身非觸,【若即身則非觸矣】身、觸二相元無處所,合身即為身自體性,【觸若合身即為身自體而非觸矣】離身即是虛空等相,【觸若離身即是虛空】內外不成,中云何立?中不復立,內外性空,則汝識生從誰立界?是故當知身、觸為緣生身識界三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會身識界也!若因身生下約根以辯:此識若從身生,必無合、離二緣,則身何所識耶?是識不從身生也!若因觸生下約境以辯:此識若因觸塵而生,是則但有觸而無身矣!豈有非身而知合、離者?且物不因觸而有知,身因有知而即有觸,知身則因觸而顯,知觸即因身而顯,是則身、觸不相離也!若即觸則非身矣!若即身則非觸矣!然則身、觸二相元無處所,若觸合身,即為身自體而非觸矣!若觸離身,即是虛空相矣!內外性空,則識從何以立界耶?一切無性而無生之義顯矣!

 

六會意識界:

 

阿難!又汝所明!意法為緣生於意識,此識為復因意所生以意為界?因法所生以法為界?阿難!若因意生,於汝意中必有所思發明汝意,若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心與諸思量兼了別性為同?為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識,若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異二性無成,界云何立?若因法生,世間諸法不離五塵,汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝,汝識決定依於法生,今汝諦觀法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相終無所得,生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅,所因既無,因生有識作何形相?相狀不有,界云何生?是故當知意、法為緣生意識界三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性。

 

議曰:此會意識界也!意根約法塵以辯意識無體:謂意識若從意根而生,然於根中必有所思之法塵,方發明是汝之意根;若無法塵,則意根尚無,必無所生之識矣!若離所緣之法塵,則根亦無形,縱有汝識將何所用?以無可分別故。此約根塵既無則識亦無體矣!下約同、異以辯根識:又汝識心:指意識也!與諸思量:指七識意根也!此二兼有了別性,此識與根為同?為異?同意即但是根,云何而為所生之識耶?若異意根則不同意,應無所知之識,云何說名意根所生之識耶?若異意而又有知識,即名意根矣!云何意根而又識意根耶?且同、異二妄尚無體性,而界云何立耶?此計從根生識者妄矣!下約塵辯:此識若因法塵而生,然世間諸法不離五塵,分明以對五根都有相狀,皆非意所攝,今汝諦觀法塵之法作何相狀?以法塵乃五塵落謝之影子,故約五塵對辯無體;五塵乃色空、動靜、通塞、合離、生滅也!越此諸相終無所得,是則生但諸法等生,滅但諸法等滅,所因之法既無,則因生之識作何形相耶?此計從塵生識者妄矣!根、塵既空,識界何有?則當下無生藏性顯矣!

 

從初卷阿難啟請妙奢摩他以來至此,始則破妄顯真、次則會妄歸真,而所顯之理從淺至深,總該四時所說之教。初徵心辯見以破身見,阿含教義也!破見分識精,方等教義也!五蘊三科會歸藏性,根塵識界一一本空,般若教義也!本如來藏妙真如性, 則法法全真通歸實相,法華終教義也!若下文七大遍周,一一圓融周遍法界,則引歸華嚴理事無礙法界。總顯三諦圓融空如來藏性以為空觀之體,所謂融會入於如來妙莊嚴海,此通途之大旨也!按理而推,是豈可局於時哉?

 

上會三科以顯即事即理竟。

 

二會七大以顯事理無礙,分五:初當機疑請:

 

阿難白佛言:世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化皆因四大和合發明,云何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀愍!開示眾生中道了義無戲論法!

 

議曰:如來一往開示可謂理極情忘,而阿難猶執常談因緣、自然為疑者,豈阿難顓愚至此耶?蓋理有未盡,故疑有未決,所以示同未悟耳!當機以中道之義為請,而此判屬空藏者,所謂一空一切空,無假無中無不空也!

 

二許說誡聽:

 

爾時,世尊告阿難言:汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦,如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞,如說藥人,真藥現前不能分別,如來說為真可憐愍。汝今諦聽!吾當為汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相!阿難默然,承佛聖旨。

 

議曰:佛謂阿難厭離小乘、勤求大法,已為開示第一義諦矣!而猶自妄想纏繞。良由一向多聞,久執名言,未有真修,如說藥人,真藥現前不能分別也!

 

三總出妄計:

 

阿難!如汝所言!四大和合發明世間種種變化。阿難!若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虛空不和諸色;若和合者同於變化,始終相成,生滅相續,生死死生,生生死死,如旋火輪未有休息。

 

四特示一源:

 

阿難!如水成冰,冰還成水。

 

議曰:此總答問義也!阿難執謂四大和合發明世間種種變化,以不達性真圓融周遍之理,妄計和合。佛言:大性若不和合,則不能與諸大雜和,猶如虛空不和諸色;若和合者則同於變化,生滅相續,生生死死,未有休息,是則不可言和合、非和合也!若了真妄一體,如水成冰、冰還成水,則一切妄計當下情忘矣!

 

五遍示大性,分七:初示地大:

 

汝觀地性,粗為大地、細為微塵,至鄰虛塵析彼極微色邊際相七分所成,更析鄰虛即實空性。阿難!若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相;汝今問言由和合故出生世間諸變化相,汝且觀此一鄰虛塵用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色;色猶可析,空云何合?汝元不知如來藏中性色真空、性空真色,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量,循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示地大周遍也!意約體空以示性真,且此地大乃積微塵所成者,故析微塵以至鄰虛,析鄰虛以成虛空,由是而知虛空出生色相,而地大之體本空也!若言和合而成大地,此鄰虛塵用幾虛空和合而有?以鄰虛極微乃地大之始也!若析鄰虛而為虛空,當用幾色相以合成虛空耶?若合色則非空,若合空則非色,色可析而空不可合;此計四大和合發明者妄矣!此地大體汝元不知如來藏中循業發現,本非和合而有也!若了循業發現,則性真周遍之義顯矣!

 

二示火大:

 

阿難!火性無我,寄於諸緣,汝觀城中未食之家欲炊爨時,手執陽燧日前求火。阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘今為一眾,眾雖為一,詰其根本各各有身,皆有所生氏族名字;如舍利弗:婆羅門種,優樓頻螺:迦葉波種,乃至阿難:瞿曇種姓。阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚;若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?紆汝手執尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接然後火生?汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠非和非合,不應火光無從自有!汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。阿難!當知世人一處執鏡、一處火生,遍法界執、滿世間起,起遍世間寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示火大周遍也!以手執鏡於日求火,諦觀此火不從日來、不從鏡出、不從艾生、又非無從自有,則非和合明矣!汝猶不知如來藏中周遍法界,而性火真空本然周遍,故一處求火、一處火生,若遍界求則滿世間起,足知循業發現之義矣!

 

三示水大:

 

阿難!水性不定,流息無恆,如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及缽頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥,是諸師等於白月晝,手執方諸承月中水,此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流,流則何待方諸所出?不流,明水非從月降;若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天皆同滔溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀月從天陟、珠因手持、承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠非和非合,不應水精無從自有!汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量,一處執珠、一處水出,遍法界執、滿法界生,生滿世間寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示水大周遍也!方諸:水精珠也!但觀幻師以方諸求水,此水不從珠出、不從月來、不從空出、又非無從自有;汝尚不知如來藏中性水真空,本然周遍,元非和合,遍法界求,滿法界生,則循業發現可知矣!

 

四示風大:

 

阿難!風性無體,動靜不常,汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面,此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?阿難!此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖應離汝體,我今說法會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動何因無拂?空性常住,風應常生,若無風時虛空當滅,滅風可見,滅空何狀?若有生滅不名虛空,名為虛空,云何風出?若風自生被拂之面,從彼面生當應拂汝,自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀整衣在汝、面屬彼人、虛空寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔非和非合,不應風性無從自有!汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。阿難!如汝一人微動服衣有微風出,遍法界拂、滿國土生,周遍世間寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示風大周遍也!風體難言,故借整衣有風拂彼人面以辯性空,此如來妙辯最不可思也!因整伽梨則有微風拂彼人面,此風為復出於袈裟?為發於空?為生彼人面?若出於袈裟,則汝披風,衣當飛搖而去矣!豈我衣中有藏風地耶?若生於空,空性常住而風亦常生,風滅而空亦當滅,若有生滅非虛空矣!若風自生被拂人面,既從彼面而生,則當拂汝,云何彼人倒拂耶?三處無體豈成和合?汝宛不知如來藏中性風真空,本然周遍,寧有方所?循業發現,非識心計度可知也!

 

五示空大:

 

阿難!空性無形,因色顯發,如室羅城去河遙遠,諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀,兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水,出土一尺於中則有一尺虛空,如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空,虛空淺深隨出多少,此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難!若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地迥無通達;若因土出,則土出時應見空入,若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空應非出土,不應鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦!諦審諦觀!鑿從人手隨方運轉、土因地移,如是虛空因何所出?鑿空虛實不相為用,非和非合,不應虛空無從自出!若此虛空性圓周遍本不動搖,當知現前地、水、火、風均名五大,性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空為出、為入、為非出入;汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。阿難!如一井空、空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示空大周遍也!虛空因色而顯,以空是色之體,故假鑿井以發明之!虛空融貫大地,但見色礙而不見空,因鑿井出空,則知虛空無處不遍矣!故曰喻如虛空遍至一切色非色處。今觀鑿井之空不因土出、不因鑿出、又非無因;若了此虛空性圓周遍,則知現前地、水、火、風均名五大,性真圓融本如來藏,循業發現矣!豈以因緣、自然而計度哉?此虛空并前四大皆八識之相分。

 

六示見大:

 

阿難!見覺無知,因色空有!如汝今者在祇陀林,朝明夕昏,設居中宵,白月則光、黑月便暗,則明、暗等因見分析,此見為復與明、暗相并太虛空為同一體?為非一體?或同非同?或異非異?阿難!此見若復與明與暗及與虛空元一體者,則明與暗二體相亡,暗時無明、明時無暗;若與暗一,明則見亡,必一於明,暗時當滅,滅則云何見明、見暗?若明、暗殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明、暗及與虛空,分析見元作何形相?離明、離暗及離虛空,是見元同龜毛兔角;明、暗、虛空三事俱異,從何立見?明、暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空、分見本無邊畔,云何非同?見暗、見明性非遷改,云何非異?汝更細審微細審詳!審諦審觀!明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、壅歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑非和非合,不應見精無從自出!若見聞知性圓周遍本不動搖,當知無邊不動虛空并其動搖地、水、火、風均名六大,性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏;汝當觀此見聞覺知為生?為滅?為同?為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量,如一見根見周法界,聽嗅、嘗觸、覺觸、覺知妙德瑩然遍周法界,圓滿十虛寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示見大周遍也!見大乃八識之見分,亦名見精。無知者:以此見元是妙明之智光,本無對待,今迷而為妄見,因對色空之妄境遂形了別,以本無所知,故約明、暗、虛空『一』『異』以破。若『一』:則既一於明而不到暗,必一於暗而不到明,兩不相到則不能雙見明、暗矣!若『異』:則離於虛空、明、暗之外,別求此見形相而不可得。異此三處,從何立見?且明、暗相背,難言或同;離三無體,難言或異;空見不分,難言非同;明、暗遷而性不改,難言非異;況見有知而空頑無知,非和合矣!又非無從而有,畢竟無體,則見性本空。若見聞知性圓周遍本不動搖,則知虛空并其四大性真圓融,皆如來藏不生不滅性矣!汝曾不知如來藏中性見覺明,本然周遍,但隨眾生心量循業發現耳!豈可以因緣、自然計之哉?

 

七示識大:

 

阿難!識性無源,因於六種根塵妄出!汝今遍觀此會聖眾用目循歷,其目周視但如鏡中無別分析,汝識於中次第標指此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗,此識了知為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因突然而出?阿難!若汝識性生於見中,如無明、暗及與色、空,四種必無元無汝見,見性尚無,從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明亦不見暗,明、暗不矚即無色空,彼相尚無,識從何發?若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知明、暗、色、空,非相滅緣,見聞覺知無處安立,處此二非,空則同無,有非同物,縱發汝識欲何分別?若無所因突然而出,何不日中別識明月?汝更細詳微細詳審!見託汝睛、相推前境,可狀成有、不相成無,如是識緣因何所出?識動見澄非和非合,聞聽、覺知亦復如是,不應識緣無從自出!若此識心本無所從,當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所,兼彼虛空、地、水、火、風均名七大,性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!汝心粗浮,不悟見聞發明了知本如來藏,汝應觀此六處識心為同?為異?為空?為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識,妙覺湛然遍周法界,含吐十虛寧有方所?循業發現,世間無知惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說都無實義。

 

議曰:此示識大周遍也!識性無源,因於六種根塵妄出,故約見、相二分以破。八識假見分七識為根,以親相分為境,離此二分則識性本空,故曰:識從何發。若生於空則非相非見,若非見則瞢然無辯,若非相則無前緣,而見聞覺知無處安立矣!若言是空則同於無,若言是有又不同物,亦非無因突然而出,若此識心本無所從,則知了別見聞覺知皆本無從,兼彼虛空、地、水、火、風均名七大,性真圓融,皆如來藏本無生滅矣!汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識,妙覺湛然遍周法界,含吐十虛,循業發現,殊非妄心計度可知也!

 

上約不生不滅會妄歸真以顯真空藏性竟。已上三科七大通云會妄歸真以顯真空藏性,而所顯之理亦為門不同;按華嚴法界觀門中有四句義:一會色歸空、二明空即是色、三空色無礙、四泯絕無寄。今經三科會歸藏性,正當觀中初句會色歸空,當論中如實空義。今七大之文一一皆云性真圓融,循業發現,即當觀中第二明空即是色。第三空色無礙義當論中如實不空義;論云如實不空:謂一切境界悉於中現,不出不入,不失不壞。今以論不空收入此經空藏體者:以論宗楞伽等經,理齊終教;此經引歸性海,帶顯圓融,理該華嚴圓教;故以彼不空入此中空藏者,義顯妙有真空圓融無礙之空,非妴遠離一切心境界相之空也!此空藏體即當華嚴理法界門,四句通收,十門齊會。若約七大色心周遍圓融,則已帶顯觀中理事無礙十門中初二義門,以即真故相遍,由相遍故無礙。以此而觀,足見此經理收五教,是知向下顯不空如來藏,則當華嚴理事無礙法界後八門義。若約毛端現剎、塵娷鉠,則又帶顯事事無礙法界矣!義顯此經為引攝教,以一切因果攝歸果海故,請觀法界觀文決無疑矣!

 

三當機領悟說偈陳情:

 

爾時,阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示,身心蕩然得無罣礙,是諸大眾各各自知心遍十方,見十方空如觀手中所持葉物,一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心,心精遍圓含裹十方,反觀父母所生之身猶彼十方虛空之中吹一微塵若存若亡,如湛巨海流一浮漚起滅無從,了然自知獲本妙心常住不滅,禮佛合掌,得未曾有,於如來前說偈讚佛:

 

議曰:此當機領悟也!阿難大眾初但認蕞爾之身,以為心在身內,今蒙如來微妙開示,則各自知心遍十方矣!向以虛空為大,今悟妙心廣大,故觀十方空如手持葉物耳!向以目前諸物作障,不達唯心所現,今則了一切物皆即妙明真心,此心周遍含裹十方矣!向以祇認父母所生之身為實而生愛戀,今則反觀此身如十方空中之一塵,湛巨海浮一漚起滅無從,了不可得矣!一向迷真,但執妄想生滅為心,今則了悟自知獲本妙心常住不滅矣!自非如來大悲開示,何以一旦超悟至此哉?故說偈陳情讚佛。

 

妙湛總持不動尊  首楞嚴王世希有

 

議曰:初句讚佛,此單讚佛法身而三身具焉,不必別也!清淨妙法身,湛然應一切,故曰:妙湛。以此法身為諸法體,三德具足,故曰:總持。佛身充滿於法界,普現一切群生前,隨緣赴感靡不周,而恆處此菩提座,故曰:不動。舉一體而具三身,故為聖中尊。所以單讚法身者:以阿難最初但見如來三十二相,心生愛樂,故從佛出家,以所見之佛不真,而所發之心亦是妄想;今既蒙開示,妙悟自心,乃見佛法身,故此特讚。此句有以三觀配之者,若言法身則無不具矣!次句讚法,阿難初請妙奢摩他、三摩、禪那,佛許云有三摩提名大佛頂首楞嚴王,從前一往破妄顯真以極一心之源,通顯大定之空體,圓融三諦,總合真空,已悟此定體,故讚此法為世希有。

 

銷我億劫顛倒想  不歷僧祇獲法身

 

議曰:此二句通陳獲益也!從前所徵破者,而佛訶云皆由執此顛倒妄想誤為真實,今皆了悟,盡淨消除。以前但認幻妄身心,今悟即此五蘊而頓獲法身,不須更歷僧祇,乃呈悟獲益之速也!正所謂狂心不歇,歇即菩提,勝淨明心本周法界,不從人得,何藉劬勞肯綮修證也!

 

願今得果成寶王  還度如是恆沙眾

將此深心奉塵剎  是則名為報佛恩

 

議曰:此陳願也!初句以悟法身則成佛不遠,依此修行則聖果可期;小乘一向未有成佛之心,今自信己心乃上求佛果也!次句謂下化眾生也!小乘一向不肯利生,今悟無心外之眾生,故願度恆沙之眾也!上求下化是謂深心,將此身心以奉多佛,所感佛恩而無可報者,唯此利生可報耳!

 

伏請世尊為證明  五濁惡世誓先入

如一眾生未成佛  終不於此取泥洹

 

議曰:此請佛加被以成大願也!五濁惡世難入而今誓入,仗如來加被庶遠魔事,故請證明,誓願度盡眾生,方成佛道,此大願也!四十年來小乘一向未有發此願也!

 

大雄大力大慈悲  希更審除微細惑

令我早登無上覺  於十方界坐道場

 

議曰:此請益也!阿難雖悟法身,但初見道而已,猶有無明微細結惑深密難斷,非己智可知,必仗雄猛慈悲之力方能破除,故請佛審諦一一破除,此惑一盡則成佛不遠,故曰:早登;意欲速證菩提於十方現坐道場也!

 

舜若多性可銷亡  爍迦羅心無動轉

 

議曰:此誓不退堅固心也!舜若多:此云虛空。爍迦羅:此云堅固。意謂虛空無形可使銷亡,而我願力堅固之心永無動轉。此非大定之力,何以有此願力哉?

 

前開空如來藏竟。