楞嚴經通議卷七

 

明•憨山大師著

 

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷七

唐天竺沙門般剌密帝譯 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

菩薩戒弟子清河房融筆受 

明南嶽沙門憨山釋德清述 

 

二令持秘密神咒熏斷俱生習氣,分二:初明現行易制:

 

阿難!汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道,要先持此四種律儀皎如冰霜,自不能生一切枝葉,心三口四生必無因。阿難!如是四事若不遺失,心尚不緣色、香、味、觸,一切魔事云何發生?

 

二明宿習難除,分三:初教誦咒:

 

若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒,

 

二顯咒妙:

 

斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝坐寶蓮華所說心咒。

 

三顯咒力:

 

且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫,我一宣揚,愛心永脫,成阿羅漢;彼尚淫女無心修行,神力冥資速證無學,云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛?譬如以塵揚於順風有何艱險?

 

三令依清淨戒師深防邪誤:

 

若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師,若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就;

 

四令擇阿蘭若處止絕外緣:

 

戒成以後,著新淨衣,然香閒居,誦此心佛所說神咒一百八遍,然後結界建立道場,

 

五請佛冥加冀觀行易就:

 

求於十方現住國土無上如來,放大悲光來灌其頂。

 

上示修相乃前四根本戒:三刻期修證:

 

阿難!如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越,心滅貪淫,持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道,如是不寐經三七日,

 

四感應冥符:

 

我自現身至其人前摩頂安慰,令其開悟。

 

議曰:此明現行易制,宿習難除,將為建立壇場發啟也!前說四重律儀乃制現行之軌則,以四重為根本戒,故能持此四種皎如冰霜,則一切枝葉自然不生,即三業六根永絕發業之因矣!一切魔事由著塵境而生,心尚不緣六塵,則一切魔事何從而發耶?此現行猶易制也!唯有多生宿習最為難除,如器盛穢物,雖去穢物而穢習尚存,必須洗滌之功;以無量劫來淫、殺、盜、妄習氣種子染於藏識之中,極為深潛固密,即觀照之力自不能攻,必假佛心印秘密神咒之力冀可熏斷,如請上方之劍以討賊耳!故曰:若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我無上神咒;此咒乃無為心佛所說,所謂秘密心印,非尋常比也!且摩登伽歷劫恩愛習氣,一聞此咒,愛心永脫,成阿羅漢;彼尚淫女無心修行,其效如此,況汝有決定成佛之志者乎!欲成就誦咒之功須坐道場,理宜深防邪誤,必須第一清淨禁戒比丘以為其師,是為勝侶;先使戒根成就,然後然香閒居,誦此心咒,加持結界,乃可建立道場,更要請十方佛放光加被,方使秘咒易成耳!故末世行人戒清淨者坐道場中,六時行道,經三七日,我自現身摩頂,令其開悟,是所謂攝心軌則也!上答攝心軌則竟。

 

二問安立道場,分二:初當機重請道場軌則:

 

阿難白佛言:世尊!我蒙如來無上悲誨,心已開悟,自知修證無學道成,末法修行建立道場,云何結界合佛世尊清淨軌則?

 

議曰:此問道場結界軌則也!入道第一要身、心平等,次要心、境一如;以造業因,境為助緣,而真修亦然,故須問軌則也!

 

二世尊詳示修治法式,分二:初詳答,分十:一塗地法式:

 

佛告阿難:若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草,此牛唯飲雪山清水,其糞微細,可取其糞和合栴檀以泥其地,若非雪山,其牛臭穢不堪塗地;別於平原,穿去地皮五尺以下,取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥以塗場地。

 

議曰:此塗地法式也!雪山純一無雜,白牛無染,香草純味,清水純潔,而茹退亦純,栴檀其樹無影,通表清淨法身功德也!意顯道場依法身建立也!去地五尺取其黃土,黃乃中色,和十種香,謂由法身中道調和十波羅蜜而為行耳!故曰:以塗場地。

 

二立壇法式:

 

方圓丈六為八角壇,壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安缽,缽中先盛八月露水,水中隨安所有華葉,取八圓鏡各安其方圍繞華缽,鏡外建立十六蓮華、十六香鑪,間華鋪設莊嚴香鑪,純燒沉水無令見火,取白牛乳置十六器,乳為煎餅,并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜,於蓮華外各各十六,圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。

 

議曰:此言立壇法式也!壇法舊解各有所表,大暨以蓮華表因心,鏡表智體,香表觀行等,其所用物各有表顯,非特言理也!

 

三供養法式:

 

每以食時,若在中夜,取蜜半升、用酥三合,壇前別安一小火爐,以兜羅婆香煎取香水沐浴其炭,然令猛熾,投是酥蜜於炎爐內,燒令煙盡享佛菩薩。

 

議曰:此供養法式也!諸佛菩薩本不受食,今修供養,意表妙行熏修始覺以向本覺之意,必須緣影盡淨,方乃合一,故投酥蜜燒令煙盡也!

 

四設像法式:

 

令其四外遍懸旛華,於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像,應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀、諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右,帝釋、梵王、烏芻瑟摩,【火頭金剛】并藍地迦、【青面金剛】諸軍茶利【三目金剛】與毗俱胝、【持鬟髻金剛】四天王等,頻那、【豬頭】夜迦【象鼻】張於門側左右安置。

 

議曰:此設像法式也!盧舍那為法界主,餘十方佛及諸菩薩乃其伴也!意取主伴互融。其八部皆護法眾,意取遠諸魔事耳!

 

五觀行法式:

 

又取八鏡覆懸虛空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉。

 

議曰:此觀行法式也!壇中先安八鏡,而壇內之境已現影於鏡中,今仍懸八鏡相對,則壇中之鏡若影,皆互相涉入,重重無盡,是所謂諸佛法身入我性,我身還共如來合;此圓融自在觀心若此,可與諸佛智體相應也!

 

六行道法式,分三:初七禮拜稱名:

 

於初七中至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號,恆於六時誦咒圍壇,至心行道,一時常行一百八遍;

 

二七專心發願:

 

第二七中一向專心發菩薩願,心無間斷,我毗奈耶先有願教;

 

三七一向持咒:

 

第三七中於十二時一向持佛般怛羅咒,

 

七感應道交:

 

至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處承佛摩頂,

 

議曰:此行道法式也!行道若無次則心散而難攝,功行難成;從初七以至三七日內各有所行,故身心不倦,至於第三七日則感應道交,十方如來一時出現也!鏡交光處乃行人心契佛心之地,故承佛摩頂以攝受也!

 

八結顯功效:

 

即於道場修三摩地,能令如是末世修學身心明淨猶如琉璃。

 

議曰:此顯功效也!以表堶挐b,故身心猶如琉璃,此所以不起道場而令成就也!

 

九使離過絕非:

 

阿難!若此比丘本受戒師及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。

 

議曰:此言離過絕非也!壇中有一不清淨者多不成就,意要永離諸過,純一無偽,乃可刻期成功耳!

 

十刻期取證:

 

從三七後,端坐安居經一百日,有利根者不起於座得須陀洹,縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬;

 

二結示:

 

汝問道場,建立如是。

 

議曰:此刻期取效也!由三七後即端座安居,百日之內可證初果,當觀行成就也!雖未登聖果,業已自知決定成佛不謬矣!道場之法建立如此,結答次問也!

 

前示利他妙淨事行竟。

 

三示俱利妙嚴密行,分三:初當機三業顯請:

 

阿難頂禮佛足而白佛言:自我出家恃佛憍愛,求多聞故,未證無為,遭彼梵天邪術所禁,心雖明了,力不自由,賴遇文殊令我解脫,雖蒙如來佛頂神咒,冥獲其力,尚未親聞;惟願大慈重為宣說!悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密因,身意解脫。於時,會中一切大眾普皆作禮,佇聞如來秘密章句。

 

議曰:此請妙嚴密行也!顯密雙修,自他俱利,方盡真因;未說經先,佛已放光說咒,敕令文殊將咒往護,阿難尚未親聞,但冥獲其力耳!故請重說神咒以益在會,末及未來將為法利也!

 

二如來光相密酬,分三:初現瑞:

 

爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮,有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆遍示現十恆河沙,金剛密跡擎山持杵遍虛空界,

 

二眾仰:

 

大眾仰觀畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒:

 

議曰:此光相密酬也!佛三十二相,肉髻第一;從此放光:表尊勝頂法由中道妙智所發也!光中涌蓮:表妙智勝因。蓮中化佛:表因果一契。化佛頂復放光,光中示現金剛神眾:表從果體復起妙用,殊非心識境界也!化佛說咒:表此咒乃無為心佛所說,故功力愈見殊勝耳!

 

三說咒五會:第一會:

 

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉娑迦僧伽喃(五)南無盧雞阿羅漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟□(十一)南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟□(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛籃(七十五)南無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉密唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(百)摩訶疊多(百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉商羯囉制婆(二十)跋闍囉俱摩唎(二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)屈蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毗折籃婆摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)沙鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七誦者至此稱弟子某受持)

 

第二會:

 

烏□(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎□(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎□(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎□(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎□(五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毗騰崩薩那羯囉(五十五)虎□(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毗騰崩薩那囉(六十)虎□(六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝隸(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒□迦(七十一)摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏□(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)

 

第三會:

 

囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍檀茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二十一)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毗陀耶闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十一)雞囉夜彌(六十二)毗多囉伽訖唎擔(六十三)毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那麼麼寫(七十二至此依前稱弟子名)

 

第四會:

 

婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十一)虎□(八十二)虎□(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆犁弊泮(三百)薩婆阿播悉摩梨弊泮(一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆囉他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆你弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)毗陀夜囉誓弊泮(十一)摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀持曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二至此依前稱弟子名)

 

第五會:

 

突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)跋略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉隸多揭囉訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾陀波尼揭囉訶(六十六)什佛囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隸帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟密迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺囉鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆你什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉密唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多缽怛囉(十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隸拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那隸(二十一)毗舍提(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)虎□都嚧甕泮(二十六)娑婆訶(四百二十七)

 

議曰:咒為秘密,五不翻之一也!義說咒如軍中之密號,但取辦事,不許明言。又云:咒乃諸神王之名字,呼其主而眾必隨之,皆有摧邪之能,如所謂金剛力士隨處護衛也!予昔居五臺,遇一梵師專持此咒,其聲極猛厲,如訶遣之狀,因問之,曰:此鬼神王名也!今呼遣非猛力不能,就中囑其所護之事,故極心力而驅遣之乃見其效。政取不思議力非心識可到也!

 

三廣顯神咒利益,分二:初正行成益,分二:初如來密因,分二:初能出生諸佛:

 

阿難!是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛;

 

二能為密因:

 

十方如來因此咒心,得成無上正遍知覺;十方如來執此咒心,降伏諸魔制諸外道;十方如來乘此咒心,坐寶蓮華應微塵國;十方如來含此咒心,於微塵國轉大法輪;十方如來持此咒心,能於十方摩頂授記,自果未成亦於十方蒙佛授記;十方如來依此咒心,能於十方拔濟群苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖啞、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛,大小諸橫同時解脫,賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧窮應念銷散;十方如來隨此咒心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恆沙如來會中推為大法王子;十方如來行此咒心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞秘密藏不生驚怖;十方如來誦此咒心,成無上覺,坐菩提樹入大涅槃;十方如來傳此咒心,於滅度後付佛法事究竟住持,嚴淨戒律悉得清淨。

 

議曰:此下廣顯咒益也!向說般若為諸佛母,一切諸佛從般若生;今言諸佛從咒力出生,是知前說三觀乃佛佛成道之本,為一路涅槃門,蓋屬顯了般若。修行要假觀智以斷現行煩惱,煩惱淨處,佛果圓滿,名出生諸佛;今咒乃秘密般若,假此以斷俱生習氣,以習氣深潛非觀智可到,故須假諸佛秘密心印乃能斷除,習氣淨處,佛果圓成,故為出生十方如來也!觀其十種大益:謂十方如來因此咒而成佛、執此咒以降魔、乘此咒以應塵國、含此咒以轉法輪、持此咒以得摩頂授記、依此咒以濟拔群苦、隨此咒以供佛承法、行此咒以攝受小乘、誦此咒以成無上覺入大涅槃、傳此咒以付佛法事究竟住持;是知十方諸佛出世始終事業,皆依此咒心而得成就,非無上秘密心印,何功力若此之殊勝哉?即此而觀,從上諸祖傳佛心印者,未有不由咒力而成功行者也!是所謂如來密因修證了義,的指此咒為行本也!即菩薩萬行、令二乘人遠諸魔事,無不資始乎此!今人修行捨此咒力,又何以斷習氣收速效乎?妙在壇場勝友,乃可刻期成功,惜乎此土無結壇之具,故多因循漫視耳!雖無壇場而密咒斷不可捨置也!

 

上顯如來密因竟。

 

二菩薩萬行,分二:初能成萬行,分二:初自利行,分十:初能遠魔事:

 

若我說是佛頂光聚般怛羅咒,從旦至暮音聲相聯,字句中間亦不重疊,經恆沙劫終不能盡,亦說此咒名如來頂;汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此咒而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處!

 

議曰:此通顯咒心源遠而益大也!以此咒從一真法界清淨妙心所演,故無始無終窮劫不盡,而諸修行者不持此咒,無以遠諸魔事也!

 

此下通言有十種利益。

 

二能遠毒害:

 

阿難!若諸世界隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮貝葉、紙素白毯,書寫此咒貯於香囊,是人心昏未能誦憶,或帶身上、或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。阿難!我今為汝更說此咒,救護世間得大無畏、成就眾生出世間智;若我滅後,末世眾生有能自誦、若教他誦,當知如是誦持眾生火不能燒、水不能溺,大毒小毒所不能害,如是乃至天、龍、鬼神、精祇魔魅所有惡咒皆不能著,心得正受,一切咒詛、厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣入此人口,成甘露味。

 

議曰:此能遠毒害也!如不能誦,若書寫隨帶,其利益亦等。咒乃佛心,持咒即持佛心,故能成出世間智,而遠世間毒害也!

 

三能令惡神守護:

 

一切惡星并諸鬼神磣心毒人,於如是人不能起惡,頻那、夜迦諸惡鬼王并其眷屬,皆領深恩常加守護。

 

議曰:此能令惡神守護也!持咒即呼召而囑之,故能轉惡心而為守護也!

 

四能知宿命:

 

阿難!當知是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍,設有眾生於散亂心非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者!此諸金剛菩薩藏王精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫,周遍了知得無疑惑。

 

議曰:此能知宿命也!以咒乃金剛心也!向未發悟,但為八萬四千塵沙煩惱,今執而用之,故有如是金剛藏王晝夜隨侍;以此心無動轉相,故亂心憶持而金剛王亦常隨侍,能令行人頓破無明,記憶八萬四千恆河沙劫也!

 

五能離惡道:

 

從第一劫乃至後身,生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等,并諸餓鬼、有形、無形、有想、無想如是惡處。

 

議曰:此能離惡道也!以咒純無漏,故永離惡趣,生生不受生彼處也!

 

六能生善處:

 

是善男子若讀、若誦、若書、若寫、若帶、若藏諸色供養,劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

 

議曰:此能生善道也!咒力似如意珠,故劫劫不生貧窮下賤處也!

 

七能成善行:

 

此諸眾生縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人,由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處,無量功德如惡叉聚,同處熏修永無分散;是故能令破戒之人戒根清淨、未得戒者令其得戒、未精進者令得精進、無智慧者令得智慧、不清淨者速得清淨、不持齋戒自成齋戒。

 

議曰:此能成善行也!以持此咒即得佛心,與佛同體,故自不作福而十方諸佛所有功德皆悉與之;以心心相印,故同生一處熏修永無分散也!以如來果覺為我因心,故齋戒不持而自持、不精進而亦得精進智慧矣!

 

八能離染行:

 

阿難!是善男子持此咒時,設犯禁戒於未受時,持咒之後,眾破戒罪無問輕重一時銷滅,縱經飲酒、食噉五辛種種不淨,一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過;設著不淨破弊衣服,一行一住悉同清淨;縱不作壇不入道場亦不行道,誦持此咒還同入壇行道功德無有異也!

 

議曰:此能離染行也!以法界性無染淨,離止作,罪性本空,而動亂恆一,故能滅破戒之罪穢於未受時亦同淨故,雖不入壇而與入者等也!問曰:前言持咒必須結壇,種種清潔,如一不淨必不成就,今言破戒散心皆獲成就,何相舛耶?答曰:前言真修必務嚴潔為主,今但言咒力殊勝,非言一暨可成也!

 

九能滅眾業:

 

若造五逆無間重罪,及諸比丘、比丘尼四棄八棄,誦此咒已,如是重業猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。

 

議曰:此能滅眾業也!五逆無間罪業、四棄八棄皆不通懺悔者,今以咒力悉皆除滅也!四棄:即四根本重業,梵語波羅夷,此云棄,謂永棄佛法邊外也!又如世之大辟曰棄市,謂永斷慧命也!八棄者:謂加比丘尼四棄,共名八棄。尼四棄者:謂觸、八、覆、隨。觸者:不得與染心男身相觸。八者:謂不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事。覆者:謂不得覆他重罪。隨者:謂不得隨舉大僧供給衣食,即為僧所舉,未與作共住法者,不得隨彼也!通上共名八棄。僧所舉:即舉詰之義。

 

十能銷積障:

 

阿難!若有眾生從無量無數劫來所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔,若能讀誦、書寫此咒身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得悟無生忍。

 

議曰:此能銷積障也!無量劫來所積輕重諸罪,今以咒力而能銷者,正如千年暗室,一燈能破也!此上十種利益通顯咒力不可思議也!

 

上約自利益,下約利他益。

 

次利他行,分二:一能隨所願:

 

復次,阿難!若有女人未生男女欲求孕者,若能至心憶念斯咒,或能身上帶此悉怛多般怛羅者,便生福德智慧男女,求長命者即得長命、欲求果報速圓滿者速得圓滿,身命色力亦復如是,命終之後隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形!

 

議曰:此約利他益,能隨所願也!求男女即得男女、求果報即得果報、求往生即得往生、永離邊地雜形之報者,蓋稱真法性,心境一如,永離邪曲故也!

 

二能滅災難:

 

阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬥諍,兼餘一切厄難之地,寫此神咒安城四門、并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯咒,禮拜恭敬,一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆消滅。阿難!在在處處國土眾生隨有此咒,天龍歡喜、風雨順時、五穀豐殷、兆庶安樂,亦復能鎮一切惡星隨方變怪,災障不起、人無橫夭,杻械枷鎖不著其身,晝夜安眠常無惡夢。阿難!是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種災異,有此咒地悉皆銷滅,十二由旬成結界地,諸惡災祥永不能入。

 

議曰:此能銷眾生災難也!種種諸難起於逆理,故致災祥;今順法性,永離諸過,故一切災祥永不能入也!支提:此云可供養處。脫闍:此云幢也!

 

二結成真行:

 

是故如來宣示此咒,於未來世保護初學諸修行者入三摩提,身心泰然得大安隱,更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害;汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,於此咒心不生疑悔,是善男子於此父母所生之身不得心通,十方如來便為妄語。

 

議曰:此結成真行也!以印契佛心,故永離魔冤,一生取辦也!前顯說中性比丘尼得阿羅漢,今密咒之功一生克果,足證二種般若其功等也!

 

上正行成益竟。

 

二保護成益,分二:一諸神守護:

 

說是語已,會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言:如佛所說!我當誠心保護如是修菩提者。爾時,梵王并天帝釋、四天大王亦於佛前同時頂禮而白佛言:審有如是修學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那、夜迦諸大鬼王及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足而白佛言:我亦保護是修行人安立道場,得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天,於如來前同時稽首而白佛言:我亦保護是修行人得成菩提,永無魔事。

 

議曰:此諸神守護也!華嚴說四十二位異生神眾,皆是毗盧遮那海印三昧威神所現,各得如來一種三昧,以為法界所統故。今此咒心乃法界心印,故凡所在處諸神守護,正如大將兵符,符到令行,諸人皆得而左右之,況如來不思議力乎!

 

二菩薩守護:

 

爾時,八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!如我等輩所修功業,久成菩提,不取涅槃,常隨此咒救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修心求正定人若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從侍衛此人,縱令魔王大自在天求其方便終不可得,諸小鬼神去此善人十由旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恆令此人所作如願。

 

議曰:此菩薩守護也!首楞嚴定亦名如幻聞熏聞修金剛三昧,故五十五位最後等覺俱用金剛心斷惑,以根本無明最極微細堅固,非金剛心不能破。以一迷真心,始起無明名為『生相』,由此無明發業、潤生則有生死,故變一心而為八萬四千塵沙煩惱,造生死業;今此咒乃金剛心中所流,直斷根本無明,故變煩惱而為護法,以迷時純為染業,今逆流純成淨用,故八萬四千金剛藏王常隨守護也!魔有侵者即碎其首猶如微塵:顯此咒力一念能碎堅固無明,不假餘力,故守護之功妙極於此,是所謂妙圓密行也!

 

從前四卷中請入華屋以來至此總顯三觀之相竟。

 

三顯三觀之用,分二:初當機特請修證階差:

 

阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:我輩愚鈍好為多聞,於諸漏心未求出離,蒙佛慈誨得正熏修,身心快然獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提未到涅槃,云何名為乾慧之地、四十四心?至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語已,五體投地,大眾一心,佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。

 

次世尊特示迷悟因果,分二:初讚許:

 

爾時,世尊讚阿難言:善哉!善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路;汝今諦聽!當為汝說!阿難大眾合掌刳心,默然受教。

 

議曰:此下問修證位次以顯三觀之用也!謂約位次以顯三觀具有能斷能證之力用故。乾慧地者:謂欲愛乾枯,根境不偶,即天台信前五品觀行位也!華嚴以信為行本,三賢以前總依信位,更不別開,故通有四十二位;此經備開十信,故有五十五位,以乾慧為最初之因,涅槃為至極之果;由初信至四加行,故曰:四十四心;并前乾慧、十地,故成五十五也!等覺乃因圓之果。刳者:剜物見空曰刳,如所謂剷去知見也!

 

次正說,分二:初立一真法界如來藏性為生死涅槃因,分三:初直指一心:

 

佛言:阿難!當知妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生;

 

二真妄因依:

 

因妄有生,因生有滅,生滅名妄,滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

 

三即妄明真:

 

阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。

 

議曰:因問修證位次,先立一真法界為生死、涅槃之因也!妙性圓明本無眾生世界等者:直指一心真源永離諸妄也!以最初一念妄動因而有『生』,因生遂有『滅』,因有生滅則名為『妄』,因滅生滅,無生滅性則名為『真』;真妄因依,故有轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃二轉依號,此凡聖二路皆由迷悟而立,本非有也!今欲真修返妄歸真,不須別求,但能識破眾生世界顛倒之因,便是真三摩地矣!豈更有別法哉?在即妄以明真,非捨妄以求真也!

 

二委示一心染淨熏成迷悟因果差別之相,分三:初約無明熏真如成染法為十二類生因,分二:二約真如熏無明成淨用為五十五位因,分二:三結指觀行圓證一心泯同果海成無上妙覺之果:

 

議曰:此下十二類生約無明為染法之因也!問曰:阿難本問從乾慧地以至等覺五十六位修證次第,而如來先答十二類生者,何也?答曰:此經專依一真法界如來藏心為迷悟、聖凡之本,以其此心本無迷悟,不屬聖凡,又何修證之有?但以最初一念妄動而有無明,不思議熏變,由此妄有顛倒之眾生,若識顛倒之因,則了生本無生,由是故有二轉依號,是知迷悟不出一心,凡聖本乎一念;今既以一念妄動而為十二類生,豈不能以一念無生圓成五十七位?要顯真妄因依,迷悟一體,故先指十二類生為發心之地,捨此眾生別無修證之果矣!故因問真修先示妄本,元依一心轉變也!此先約無明熏成染法,故總標二種顛倒之因。

 

初中分二:初總明眾生世界之本:

 

阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無成究竟有;此有所有、非因所因、住所住相了無根本,本此無住建立世界及諸眾生。

 

議曰:此總標十二類生之因也!標中眾生二字應云二種,以此八句總標,故當雙舉,後有別列,故知二字之誤也!由性明心:此特顯一真法界妙圓真心以為迷悟因依之大本,即前所云性覺妙明也!性明圓故:即前所謂若此不明名為覺者則無所明,意有強明也!因明發性者:性乃妄相,即前因明立所;前之所字謂通含虛空、世界、眾生業果等相;此乃單約眾生正報,以明無明熏變生死之狀以為諸妄之本,故但言性而不言相,指體而言,顯此眾生世界乃由無明熏變而起也!故曰:因明發性。性妄見生者:即前所既妄立,生汝妄能;謂由所發之妄相,遂起能見之妄見,此則眾生世界宛然,而生死輪迴因之而立,是從畢竟無而成究竟之有矣!此有所有下四句顯妄無體也!此有者:無明也!所有者:眾生世界也!非因所因:謂無明與眾生世界本無所因與之為因也!能住者:眾生。所住者:世界。謂此眾生世界全一虛妄,了無根本,則顯眾生世界之本無也!謂一真法界本無所住之相,本此無住之真建立眾生世界之妄法耳!是所謂從無住本立一切法也!前三種相續中世界的指外器世界,此世界端指正報色蘊之身,眾生乃四蘊之心,所謂諸識合集名為眾生。以前云使汝流轉生死、速證安樂妙常同是六根,更無他物,故此二轉依果皆依眾生六根而立,經意隱然;而示三細六粗之相,但就眾生顛倒身心以明從真起妄,要顯妄元無因,所謂達妄元虛,即凡心而見佛,故五十六位依十二類而立也!

 

二別名二種顛倒之因,分四:初眾生顛倒:

 

迷本圓明是生虛妄,妄性無體非有所依,將欲復真,欲真已非真真如性,非真求復宛成非相,非生、非住、非心、非法展轉發生,生力發明,熏以成業,同業相感,因有感業相滅相生,由是故有眾生顛倒。

 

議曰:此別示眾生顛倒也!經文應有云何名為眾生顛倒一句,錯簡在前。迷本圓明下四句明妄依真起本無體也!由迷本圓明湛寂之真心,是生虛妄之妄相,而此妄性無體,非有所依,但了妄無依則真常頓復,不假更起修為也!以眾生本空,不容有心求復,將欲復真,纔有欲真之心則早墮生滅,已非真真如性矣!以一真界中不容起見,舉心即錯,動念即乖,若以生滅心求復真常之性,則真常之性亦成生滅,故曰:宛成非相。所謂未出輪迴而辯圓覺,彼圓覺性即同流轉矣!以眾生本無,何有生住?生住尚無,何有心法?言生住,該異滅;言心法,該身受;意謂本無生滅眾生也!今於本無之中而妄見有生住心法之眾生相,故總言非,但以無明生相未泯耳!良由一念生相無明不覺,展轉發生,積久而愈有力,由此生力發明,故六粗相顯;以無明不思議熏以成業性,既因發業則有潤生,故同業相感;因此所感之業相滅相生,由是故有眾生顛倒也!生力發明即六粗中『智相』、『相續』也!熏以成業即『執取』、『計名字』也!同業相感則『起業』、『繫苦』也!若了無明本空則生死頓絕,故指妄元無因為觀行之要耳!

 

二世界顛倒:

 

阿難!云何名為世界顛倒?是有所有段分段妄生,因此界立;非因所因、無住所住遷流不住,因此世成;三世、四方和合相涉,變化眾生成十二類。

 

三示熏變之相:

 

是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法,六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉,是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。

 

四示輪迴之狀,分二:初總列十二類生之名:

 

乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

 

議曰:此別示世界顛倒也!是有者:指無明妄心。所有者:指妄身。以無明妄心依真而立,本無分段,但由吸攬四大外色而成根身,則所妄既立,明理不踰,故分段妄生。因此而有左右前後一定之界限,故曰:因此界立。以妄心無體,非有因為之所因;妄身本空,故無有住為所住之世界,於無住中妄執為住,故妄心生滅遷流不住,遂形三世之妄相,故曰:因此世成。由方、世和合,不思議熏,不思議變,故變化眾生成十二類;是知十二類生皆由一念無明妄心之所熏變也!

 

是故世界下正示熏變之相:以妄心住於妄身之中,無明內熏,憶識誦習之習氣猛發鼓動心體,則妄有緣氣於中積聚,假名為心,故曰:因動有聲。然聲乃妄想風耳,非外境也!因此動念則隨其本習容現塵相,故因聲有色。則習境妄現,因此妄境返熏自心,故曰:因色有香。香乃妄境之氣分也!因此緣氣返觸其心而心亦趣境,故因香有觸。心境相觸則綿著其味,愛而不吐,故曰:因觸有味。因此味著,則知為法塵。此總顯一念妄想,由習氣內發而為六塵,非外塵境,故不次耳!

 

以此六亂之妄想熏成業性以為生因,所熏不出身心之外,故十二區分以為受生之果;故下結云由此六亂妄想生滅不停,是故眾生世界但以聲、香、味、觸習染之六塵,窮十二變為一旋復。是知一念妄想則為十二類生之因,所謂熏以成業,不待更造而生死苦果念念隨之矣!豈不痛哉?下正示輪迴之狀:以知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,故曰乘此各具旋復輪轉顛倒相故,是有十二類生之苦果,此先列名也!舊解卵唯想生,故卵居首,胎因情有,故因次之,溼以氣合而感,化以離形而應,其餘八類亦各以情想熏變而成;此指眾生日用現前之情狀,殆非約理而推也!

 

次別示十二類生之果,分二:初示行,分十二:一卵生:

 

阿難!由因世界虛妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚鳥龜蛇其類充塞。

 

議曰:此卵生類也!輪迴:言生滅妄想也!雖云四生受形之因各別,大暨十二類生皆云妄想之所熏成,何獨卵唯想生故列首耶?細詳經意,諸類通以六亂妄想為因,始因一念妄動,習氣內鼓而為妄想之本,故曰:因動有聲,此召類之元也!故今卵生則曰虛妄輪迴,乃初起一念生滅心也!認此動念為心,故云:動顛倒。然以生滅為心、以動為境,故心境和合,習氣內發,妄有緣氣,故云:氣成。生滅不停,故云:飛沉亂想。因此而有卵羯邏藍:此云凝滑,以妄想吸此而成形,故有魚鳥龜蛇之類。是推妄想初起因動有聲,約習氣熏變之始,故列卵生居首,非是眾生之初先有此類也!第約情想偏重而言,故以情屬胎,其實卵生未嘗無情也!皆有交遘豈非情耶?

 

二胎生:

 

由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫豎亂想,如是故有胎遏蒱曇流轉國土,人畜龍仙其類充塞。

 

議曰:此胎生類也!欲習熏起,故曰:雜染輪迴欲顛倒。以染欲相交,故曰:和合滋成。情有偏正,故曰:橫豎亂想。流愛為種,納想為胎,故曰:胎遏蒱曇;此云胞,乃胎中二七之相也!人畜龍仙:胎生類也!龍亦有卵生,仙亦有化生,蓋舉其重者而言也!

 

三溼生:

 

由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想,如是故有溼相蔽尸流轉國土,含蠢蠕動其類充塞。

 

議曰:此溼生類也!附合習氣熏起,故曰:執著輪迴。執著者:謂希求附合也!執取勢力,妄生茍合,如世之逐氣尋香,趣勢附利,故曰:趣顛倒。有氣燄處即便合之,故曰:煖成。心無定向,故曰:翻覆亂想;如世之翻雲覆雨之徒。蔽尸:此云軟肉,蠢蠕受形之始也!

 

四化生:

 

由因世界變易輪迴假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行其類充塞。

 

議曰:此化生類也!詐習熏起,故曰:變易;謂附離而感,望勢即變其所守,失勢即易其本心。假權貴而變姓名,托勢力以為己有,故曰:假顛倒。觸勢而變,故曰:觸成。棄舊迎新,故曰:新故亂想。羯南:此云堅肉,乃化生受形之始。如鷹化為蛤、蜣蜋化蟬之類,故云:轉蛻飛行。

 

五有色:

 

由因世界留礙輪迴障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想,如是故有色相羯南流轉國土,休咎精明其類充塞。

 

議曰:此有色類也!凝習熏起,故曰:留礙。此外道以日月星辰為父母,故吸日精月華、餐霞飲露以為修真養性,心生固結而不化,障蔽妙明,故曰:障顛倒。凝想既久,精光昭著,故曰:著成。大而為日月星辰,在物而為螢火蚌珠之類,故曰:精耀。但以色相而顯,故曰:休咎精明之物類也!

 

六無色:

 

由因世界銷散輪迴惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沉其類充塞。

 

議曰:此無色類也!惑習熏起,銷礙入空,故曰:銷散。惑取虛無,故曰:惑顛倒。昏昧無知,故曰:暗成。幽潛神識,暗昧心靈,故曰:陰隱。無色羯南是為空散銷沉之類也!

 

七有想:

 

由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。

 

議曰:此有想類也!憶習熏起,若有若無,故曰:罔象。奉事神明,邪著影像,故曰:影顛倒。憶想神明,潛結狀貌,故曰:憶成。潛結亂想但由想成,故為有想羯南;或幽而為鬼神,或昧而為精靈,即今樟柳耳報之類也!

 

八無想:

 

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想,如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土木金石其類充塞。

 

議曰:此無想類也!癡習熏起,妄計無情有命,金石堅牢,固守愚癡,故曰:愚鈍癡顛倒。頑成無知,精神枯槁,故曰:頑成枯槁亂想;如黃頭化石、華表生精。想至無情,故曰:無想。

 

九非有色:

 

由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土,諸水母等以蝦為目其類充塞。

 

議曰:此非有色類也!偽習熏起,遞相假待,造作詐偽,故曰:相待偽顛倒。習染成類,因依求食,故曰:染成因依亂想。如世之假造偽印、書畫古器,遞相聲勢,或結連朋黨,起滅詞訟,騙財自活。如水母無眼,求食賴蝦,原不露形,故非有色相。待色成形,故成色羯南。以妄想愈謬,故生理愈乖,因果感召固其然也!

 

十非無色:

 

由因世界相引輪迴性顛倒故,和合咒成八萬四千呼召亂想,由是故有非無色相無色羯南流轉國土,咒詛厭生其類充塞。

 

議曰:此非無色類也!誘習熏起,音聲相誘,故曰:相引。習與性成,故曰:性顛倒。即世之淫詞歌曲以聲挑引,意在順情寄聲成事,如相如琴心、御溝紅葉,并邪術詛咒之類,故曰:咒成呼召亂想。假他色相,故非無色。藉聲誕形,故曰:無色。佛戒比丘歌唱之處不許故往觀聽,不許親習外道邪術,正防微也!

 

十一非有想:

 

由因世界合妄輪迴罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想,如是故有非有想相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成其類充塞。

 

議曰:此非有想類也!欺其熏起,非合而合,罔冒欺人以為不知,故曰:合妄罔顛倒。本非同體,故曰:異成。誠恐人知,故曰:迴互亂想。此即世之托孤繼嗣,忘本父母而托他人,或抱他子以為己子,故感螟蛉之類。以異質故,非有想以相成,故成想羯南。

 

十二非無想:

 

由因世界怨害輪迴殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想,如是故有非無想相無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類充塞。

 

議曰:此非無想類也!恨習熏起,故曰:怨害。由怨而害,故曰:殺顛倒。子成而食其父母最為怪事,故曰:怪成。鴟梟附塊為兒、破鏡抱毒樹果為子,塊、果本無想而成想,故云:非無想相無想羯南。破鏡鳥:未詳,舊解引史記祀百祠用土梟破鏡;按道安法師檄魔文云梟獍競起,是則鏡當作獍,獸名;孤山謂如貙而虎眼,今經為鳥,又非獍也!俟再考之。

 

次結名:

 

是名眾生十二種類!

 

議曰:妙淨明心離諸名相,本來無有世界眾生,是故世界眾生但因妄想而有也!

 

上約無明熏真如成其染法為十二類生之因竟。